中国传统文化的当代价值

一、解读中国传统文化的民族性


近代以来，许多先进的思想家继承了古代民本思想的传统，在康有为所描绘的“至仁至治”、在“完美”的大同世界里，我们仍然可以看到“民只邦本”思想的光辉。至于孙中山的三民主义思想，尤其是民生主义，直接继承了孔子的“爱民”、“利民”和“富民”的主张。在新时代，“民只邦本”对社会主义意识形态的发展具有重要意义。社会主义的出发点是人民的需要和利益，社会主义的最终目的地是满足人民的需要，给人民实际的利益。为人民服务是现代条件下“人民只有国家”思想的发展。为人民服务，代表中国最广大人民的根本利益，是在社会发展和进步的基础上，使人民不断获得实际的经济、政治和文化利益。因此，为人民服务始终是社会主义道德建设的核心。在此基础上，“民唯邦本”的人本思想与“为人民服务”的精神形成了现实的统一。刚健有为、自强不息的历史传统和团结奋斗的时代精神也是中华民族发展的传统特征。“天行健，君子以自强不息”的历史传统，集中体现了中华民族朝气蓬勃、奋发向上的顽强生命力，生动体现了中华民族不屈不挠、完美进取的开拓精神，凝聚了中华民族勤劳勇敢的习俗和传统美德。具体来说，它包括：顽强拼搏的勇敢精神、努力成为世界民族森林的自我完善精神、消除旧的创新意识和观念、积极乐观的人生哲学和信念。刚健有为、自强不息的历史传统来源于孔子倡导的积极有为、奋发向上的人生态度，奠定了孔子所倡导的正直正直的基础。正如孟子所说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，这叫大丈夫。““故天将降大任于斯也，必先苦其心，劳其筋骨，饿其体皮，空虚其身，行佛乱其所为，所以动心忍耐，曾益其所不能。“[4]鲁讯先生曾一针见血地指出：“自古以来，就有努力工作的人，有努力工作的人，有为人民请命的人，有舍身求法的人……所谓“为帝王将相作家谱”，虽然相当于为帝王将相作家谱‘正史’，也常常掩饰不住他们的光辉，这就是中国的脊梁。“[5]正是这种一贯的历史传统，凝聚了中华民族坚强不屈的民族精神，增强了中华民族无尽的民族向心力，培养了中华民族独立进取的民族斗志，成为社会主义意识形态倡导的团结奋斗和不屈不挠精神的历史积累。在此基础上，刚健有为、自强不息的历史传统与团结奋斗、不屈不挠的时代精神构成了现实的融合。跨文化发展不仅可以抹去文化的民族特征，还可以促进传统民族文化的民族特征的发展。在文化融合发展的过程中，民族文化始终坚持自己的文化个性和传统，拒绝和放弃与自己排斥的部分。文化的民族性使我们无法避免历史延续的“先在前提”，即现成的文化背景，脱离前人创造的文化传统，这在一定程度上与文化的全球化发展冲突。无论发展什么样的民族传统文化，都必须以民族性为载体进行传承，这是民族性作用于文化的一种方式。有鉴于此，在中国这样一个具有深厚民族特色的国家，吸收与自身发展不协调的异族文化，必然存在诸多问题。然而，“我们必须向资本主义发达国家学习先进的科学、技术、管理方法和其他对我们有益的知识和文化。我们是愚蠢的。[6]通过交流，在承认中国文化历史遗产、突出民族背景的基础上，广泛吸收世界文化的精髓，滋养中国文化的土壤，丰富中国文化的内涵，是我们文化发展的必要条件。


二是探索中国传统文化的当代价值


唯物主义的基本原则是“物质决定精神，精神反作用于物质”。精神如何反应物质？换句话说，精神文化在经济发展中起着怎样的作用？中国传统文化的当代价值不仅在于它是民族时代精神和价值取向的凝聚力，也在于它是一种能够在经济、科技和国际实力中发挥更大作用的精神资源，在一定条件下形成强大的物质转化力量。中国传统文化在当代中国社会发展中发挥着主要作用。


(一)价值导向功能


民族文化的价值取向功能主要是指作为民族价值取向和民族时代精神的凝聚，引导民族群体和民族国家的政治目标、经济发展和社会价值，引导民族成员的思想和行为，纠正和阻碍偏离目标的思想和行为。今天，随着经济全球化的快速发展，中国文化为我们参与全球化提供了基本的目标导向功能。在文化跨文化发展的过程中，不同文化之间的冲突将进一步扩大两个文化体系之间的矛盾和斗争，其他国家和地区的文化传统也将对中国传统文化产生不同程度的触摸和影响，显示经济全球化过程中各民族历史、文化和习俗的影响。在价值观方面，西方文化的个人主义、自由主义、现有主义和拜金主义将挑战中国传统的集体主义。资本主义的个人至上、唯利是图、无限竞争和腐朽的意识形态意识和生活方式将挑战中国传统的道德观念。此外，重政治、轻经济、重道德、轻金钱一直是中国传统文化的道德取向。在经济全球化的过程中，经济发展必须遵循等价交换、相互竞争、适者生存、竞争和利益的诱惑。通过各种不道德甚至非法手段牟取暴利的现象时有发生。唯利主义是思想的增长和传播。“金钱第一”的概念和白拜金主义的流行。因此，维护和发展民族文化，以民族的文化传统和价值观指导我们的经济社会发展进程，是当前文化导向功能的基本体现。


(二)动力激发功能


传统文化是中华民族进步发展的动力，为民族国家和民族社会的发展提供了强有力的动力支持。从社会生产力的角度来看，社会经济的发展首先体现在生产力的发展上。然而，任何生产力的发展都必须诉诸于人类的实践。归根结底，竞争是人才的竞争，人才是经济发展的第一资源。而且人才的竞争也是人类综合素质的竞争。中国传统文化引导人们了解物质世界和社会历史创造者的主要地位和价值，唤起民族成员的主要意识，为智力和身体发展提供内部驱动力，确保其正确方向，社会成员能够正确、充分地为社会和民族国家的发展做出贡献。因此，中国文化的动力激发功能主要是指民族文化作为一种精神动力，以情感、规范和目标激发为内容，通过奖惩发展和刺激民族成员的思想和行为，满足他们的心理需要，调动民族成员的思想和行为主动性和积极性。


(三)价值凝聚功能


中国传统文化的价值凝聚功能主要是指民族精神作为民族文化的灵魂所起的凝聚功能。民族精神通过提供情感、标准和目标，形成相似的价值意识，使民族成员与民族群体之间的身份、亲和力、吸引力和向心。它是提高复合人民共同体内聚合力和团结力的心理基础和思想基础。中华民族精神是中华文化的核心和基础，是中华民族为实现自身价值和满足自身需求而强调的成就，反映了中华民族成员主体的主动性和创造力。民族精神提供的思想基础为民族成员的思想和行为提供了社会共识。这种共识就像一面旗帜，将民族成员的意愿和利益联系起来，相互沟通，减少摩擦和矛盾，努力协调合作，共同促进民族和国家的发展。民族精神凝聚功能的发挥不是一种外在的强制力量，而是人们自觉、自愿的意图和行动。正是因为民族文化，特别是民族精神，为民族成员提供了思想价值共识的思想基础，民族成员的主动性和创造力才能朝着同样的目标和方向努力，共同致力于祖国和社会的建设和发展。自然，中华文化在现代社会发展过程中的作用并不局限于以上几个方面，其价值是不可估量的。正因为如此，在当今全球化的浪潮中，民族文化具备了竞争条件和能力，成为综合国力竞争的重要组成部分。


三、结语


在文化冲突与融合的时代，我们必须对自己的文化有很好的了解。中华文化源远流长几千年，其中有精华，有糟粕，如何选择？我们必须清楚地解决所有的问题，否则，我们会感到渺茫和不知所措。文化全球化的形势迫使我们对自己的文化有一个清晰的认识，对自己在世界上的地位有一个清晰的把握。因此，唤醒民族文化的意识和自信也是传统文化创新发展、增强竞争力的必然内容。当然，我们的文化自信不是盲目的，不是傲慢的，而是基于丰富的民族传统文化和独特的发展现实。要看到中华民族传统文化本身的强大生命力。“在当今经济全球化的发展中，我们不仅要看到丰富的传统文化资源，还要认识到我们在中国共产党领导下建设中国特色社会主义过程中取得的新文化成就。“中国特色社会主义道路、社会主义市场经济的建立和完善是中华民族伟大的文化创造。这条独特的发展道路不仅决定了中国文化的发展方向，而且为中华民族在新历史阶段的文化创新提供了广阔的空间和良好的条件，是传统文化参与国际竞争、为人类文明做出新贡献的坚实基础。


作者：杨玢 单位：青海大学