中华传统文化的重要性十篇

中华传统文化的重要性篇1


[关键词]中华优秀传统文化；创造性转化；马克思主义



[中图分类号]G641 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2016）07 ― 0056 ― 02



党的十以来，发表了关于弘扬中华优秀传统文化的系列重要讲话，多次强调弘扬中华优秀传统文化的深远影响和当代价值，提出要求坚持贯彻中华民族传统文化“创造性转化，创造性发展”的文化方针。中国传统文化是民族之根，是民族之源，是涵养社会主义核心价值观的源泉。传承和弘扬中华优秀传统文化，将其得到创造性转化具有重要意义，必须在坚持基本要求的基础之上进行创造性转化。在新的历史背景下，将中华优秀传统文化得到更好的创新、发展和升华。



一、中华优秀传统文化创造性转化的理论意蕴



优秀的传统文化是中华民族历久弥新的根本所在，潜移默化地影响着人们的价值观念和行为方式。要想早日实现中华民族伟大复兴中国梦，建设社会主义文化强国，应该且必须传承和弘扬中华民族优秀传统文化。在新的时代背景下，将中华优秀传统文化得到创造性转化。



（一）中华优秀传统文化创造性转化的基本内涵



所谓中华民族优秀传统文化，其主要是指对于促进社会进步并具有重要意义的文化精华。与之相背的是传统文化的糟粕。博大精深的传统文化是我们与世界文化交流交锋交融的基础，根据历史时期将中华民族优秀传统文化划分为两个传统文化：一是中国古代传统优秀文化，二是中国近现代文化传统。



何为创造性转化？在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上发表的讲话中第一次提出“要坚持古为今用、以古鉴今，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力实现传统文化的创造性转化、创造性发展，使之与现代文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务。”①创造性转化就是要根据时展要求，贴切地改变陈旧的形式，赋予其新的时代内涵和表现形式。创造性转化的基础是批判地继承，创造性转化是创造性发展的基础，只有将其创造性转化，中华优秀传统文化才能得到更好地弘扬。



（二）中华优秀传统文化创造性转化的理解辨正



明确创造性转化的基本内容，“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”②



深刻把握我国优秀传统文化与中国特色社会主义文化的内在关联性，这是创造性转化的基础。中国历史文化是一脉相承的，二者相互影响相互制约，中国特色社会主义根植于中华文化沃土。既不能以当前的文化价值否定中国传统文化的精华部分，也不能止步不前，停滞于中华民族传统优秀文化中，应该继承和发展中华民族优秀传统文化。



二、中华优秀传统文化创造性转化的现代境遇



中华优秀传统文化是我们最深厚的文化底蕴，是全体中华民族的精神脊梁，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。传统文化的创造性转化的过程就是一个继承和发扬传统的过程。中华优秀传统文化的创造性转化具有重要的意义。



（一）彰显传统文化的独特魅力



中国传统文化重视天人关系，强调道德伦理。在中华民族传统文化中为首的是儒家，儒家既讲和，和为贵，又讲礼，既讲民富，又讲国强。既讲厚德载物，又讲自强不息。在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上指出了许多中国传统文化的思想精华，关于自强不息，厚德载物的思想，关于以民为本，安民富民乐民的思想，关于脚踏实地等等十五条思想精华。中华民族在五千年的历史进程中创造的灿烂历史文化遗产，博大精深，中华优秀传统文化是重要的思想资源宝库，自身拥有十足的魅力。将其创造性转化，有利于增强其生命力。



（二）契合时展的实际需要



当今是一个信息时代，新潮地迈进了自媒体时代，无论是对于价值观的引导还是舆论宣传，其宣传范围更广、更宽，经济全球化和信息网络化拓展了传统文化的辐射空间。同时也带来了挑战，消解和重构传统文化的表达方式和内涵意蕴，处理好中华民族优秀传统文化与当前文化思潮的矛盾。中华优秀传统文化创造性转化随时代主题发展而变化，要反映时代的声音，凝聚时代的力量，使其在实践中得到丰富和发展。



（三）应对传承传统文化的挑战



我国当前处于经济全球化、政治多元化和文化多元化的时代背景下，西方文化通过影视作品、高价物品无形中渗透自己的意识形态、价值观念。许多大学生成为哈韩、哈日族，成为好莱坞电影的追随者，过洋节，却对中华传统节日罔然视之，对中华传统文化的认同感极低。其次，网络时代的到来对于人们价值取向的选择带来了极大的挑战，通过新媒体消解中华传统优秀文化的重要地位，对中华传统文化没有做到科学的分析。第三，对于对待和评价中国传统文化，我国的思想界出现了一些错误的价值取向，出现一些歪曲的说法和言论，竟然宣传将儒家思想上升为国家意志，要“去马归儒，复旧中华传统”，完全与的讲话精神背道而驰。面对如此多的挑战，实现中华优秀传统文化的创造性转化显得更加紧迫。



三、中华优秀传统文化创造性转化的基本要求



从哲学角度来看，矛盾的对立双方在一定条件下相互转化，中国的传统文化在当代如何实现创造性转化，需要满足一定的条件。实现中华民族传统文化创造性转化，就是要满足一些基本要求。



（一）根本：坚持马克思主义指导思想



传承和弘扬中华优秀传统文化的基本立场就是坚持马克思主义的立场，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位。厘清马克思主义与中华民族传统文化的关系，绝不是用中国传统文化抵制甚至取代马克思主义。马克思主义传入中国之后，我们将马克思主义同中国具体实际相结合，包括中国历史和传统文化的结合，我们对待传统文化一贯的态度就是坚持马克思主义批判地继承。中华优秀传统文化和马克思主义之间是同构共生，相得益彰的关系。



坚持马克思主义的方法，坚持一分为二的方法。对中国传统文化的完全肯定和完全否定是错误的思维方式，不能采取全盘接受的偏执态度。对于我国文化思想界出现的和文化复古主义要秉持否定的态度，而应该在批判中继承，在继承中发展。另一方面，创造性转化必须是科学转化，要采取去粗取精、去伪存真的方法。甄别中国传统文化中精华和糟粕，将其精华部分赋予新的时代内涵，将部分带有糟粕性的东西辩证转化，发挥其时代价值。



（二）基础：增强民族文化的认同



文化是民族的灵魂与血液，优秀传统文化是建设中华民族的精神命脉。在建设社会主义的进程中，总会出现这样那样的问题，有些人对传统文化漠然置之。殊不知，国家也需要民族文化的指引，迫切要求加深对中华民族独有的文化认同。“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”①对待中华民族优秀传统文化要有正确的态度，重新审视其独有的品性，准确解读中华优秀传统文化的内涵。



我们都知道文化的核心是价值观，那么认同民族文化，核心就是对价值的认同。建构民族文化的认同，首先深入了解、把握、领会传统文化的内容，学习领会中央相关的文件政策，加强中华优秀传统文化教育。既要继承和弘扬优秀传统文化的基本精神，又要与现代文明相协调，与社会主义先进文化相汇通。



（三）主线：创新传统文化的表达



传承不泥古，创新不离宗，中华民族传统文化创造性转化不仅是过去的，现在的，更是未来的。首要的是满足时展的实际，立足于中国特色社会主义的建设实际。我国正处于全球化经济高速运转时期，多元文化的冲击之下，与传统文化所处的背景不同，所学习的方式不同，我们要把传统文化放到新的时空背景下给予新的时代内涵。结合社会主义建设发展的需要，将中华优秀传统文化中的精髓赋予新的内涵，但是不能偏离其原有的含义。坚持实事求是的原则，概括了时代性，创造性，符合与时俱进的要求。在新的时代背景下，实现中国优秀传统文化与时代的沟通对话，实现蜕变，获得新生。



其次，中华优秀传统文化转化符合人民大众的实际，符合人们接受知识的方式及社会实践的实际。人类进入网络信息化时代后，一种视觉文化的传播时代，在带来便利的同时，难免会产生一些鱼龙混杂的影视文化，深深地毒害人们的心灵，加大了传统文化现代转化的难度。同时也带来一定的机遇，中华优秀传统文化要善于结合舆论热点与网络热词，转换成传统语言文字表达，吸引对中华优秀传统文化的关注。其次，将中华优秀传统文化日常化，一定要注意方式方法，采取人民群众喜闻乐见的形式。服务人民，贴近人们的精神文化需求，综合利用各种资源对其进行引导。



中华优秀传统文化创造性转化是一个漫长的过程，我们应该坚持马克思主义指导思想，增强民族文化认同，创新话语表达方式，适时有效地将马克思主义教育与中国传统文化教育相结合，并行不悖，相得益彰。只有这样，才能不断凸显中华优秀传统文化的魅力，早日实现中华民族伟大复兴。



〔参 考 文 献〕



〔1〕选集，第2卷〔M〕.北京：人民出版社，1991.



〔2〕.在纪念孔子诞辰2565周年学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话〔N〕.人民日报，2014-09-25，（02）.


中华传统文化的重要性篇2


[关键词]中小学优秀传统文化优化路径



[中图分类号]G637[文献标识码]A[文章编号]16746058（2016）090082



近年来，有关优秀传统文化的研究及教育问题越来越受到党和国家的重视，为了贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育，教育部制定了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，其中如何在中小学开展传统文化教育是一个关键问题，本文力图从以下几个方面进行分析。



一、发挥学校主阵地作用



（一）依据学生身心发展特点，分学段有序推进优秀传统文化教育



校园中的青少年正处于人生观、价值观形成的重要阶段，不同年龄阶段的学生身心发展具有不同的特点，对中华优秀传统文化也有各自的认识和理解。因此，在中小学校开展优秀传统文化教育应以各个年级学生发展的特点和需求为出发点，有选择地进行培育。正如纲要所指出的：小学低年级，以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情；小学高年级，以提高学生对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育，了解中华优秀传统文化的丰富多彩；初中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理解能力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情；高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。不难发现，针对各个年龄段的学生，传统文化教育的侧重点各有区分，从感性认识到理性认同，“梯级式”的培养目标对于系统、全面地在中小学校开展优秀传统文化教育具有重要的指导意义。



（二）立足学校教学特色，积极构建优秀传统文化教育的课程体系



课程作为学校教育教学的重要载体，其选取和设置是中小学推行传统文化教育的前提和基础。在中小学语文、历史等学科中，蕴含着较多优秀传统文化的内容，例如中华传统美德的故事、家乡风景名胜的介绍等，不仅贴近学生的日常生活，同时也能促进学生在学习过程中产生共鸣。此外，各中小学校应立足地方特色，充分挖掘和利用本地优秀传统文化教育的资源，开设校本课程，编写具有地方地域特色的中华优秀传统文化读本，通过它不断生发的生长点，培养学生学习传统文化的兴趣。长期以来，我们一直忽视学校少先队组织的重要作用，少先队作为少年儿童的群众性组织，也是优秀传统文化传承的主要承担者。在小学以及初中一、二年级，依托少先队组织开展主题教育、社会实践、志愿服务等形式多样的丰富多彩的少先队活动，将优秀传统文化融入少先队活动课程建设中，这也不失为中小学校传统文化教育的另一条道路。



（三）加强培训，提高教师的文化素养



教师不仅是教育教学的组织者、参与者，还是优秀传统文化教育活动的引领者、协调者。因而，加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训，提高教师的综合素质和文化素养显得尤为重要。各地中小学校可结合本校实际情况，分三个层次开展教师培训：一是学习相关各级文件精神，如《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》；二是邀请专家做专题讲座；三是成立优秀传统文化教育教研组，集体备课，共同讨论相关课程的设计。通过理论学习和实践操作，能够加深广大教师对优秀传统文化的了解，遵循传统文化教育所特有的教学原则与教学方法，真正打造一支中华优秀传统文化教育的骨干队伍。



二、集聚“家―社”教育力量



（一）引导家长共同合作



父母是孩子的第一任老师，家庭教育在当今社会越来越引起重视，优秀传统文化的传承和教育也离不开家庭教育。各地中小学校要重视发挥家长委员会的作用，以及成立各级各类家长学校、家庭教育指导机构，积极组织开展学生和家长共同参与的传统文化体验活动、主题教育实践活动、志愿者服务和公益性活动，践行中华优秀传统美德，弘扬中华优秀传统文化。同时，在家庭教育中，将传统文化传承的内容锁定在传统礼仪礼节及自立能力的养成上，突出家长的言传身教和传统节庆日的熏陶功用，家长可以将传统道德、伦理、处事之法教给孩子，用传统文化中的道德观、价值观规范他们的日常行为。



（二）以社会为天地，借助各类教育资源



1.引进来：鼓励传统文化传承者积极参与



中华优秀传统文化的继承和弘扬离不开一代又一代文化传承者的努力。现如今，随着社会的快速发展，越来越多的传统文化事象、传统的民间工艺正不知不觉地消失在人们的生活中。为此，鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人进校园、进课堂，积极参与到学校的教育教学中，通过他们亲身的讲述、演绎、展示，能够让学生更加直观、清晰地了解博大精深的中华优秀传统文化是如何源起、如何保存至今的。



2.走出去：充分利用校外教育基地



传统文化教育的范围不能仅仅局限于校园内部，中小学校可以借鉴全国各地青少年教育基地的建设经验，利用博物馆、展览馆、文化遗址、名胜古迹和现有各类教育基地等场所，组织学生进行实地考察和现场教学，建立中小学生定期参观博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构的长效机制，进一步拓宽传统文化的教育渠道，使这些过去被忽视的教育资源成为教育的主流渠道。



3.促交流：借助新媒体的教育力量



随着现代科技的迅猛发展和信息技术的日趋进步，互联网、手机、iPad等新媒体已渗透于青少年生活的各个方面，在传统文化教育中，各级各类学校也应转变旧的教育观念，不断探索新的教育模式，使传统文化教育紧跟时代的步伐。校园网站是学校对外交流的重要窗口，有条件的学校可以在学校网站开设传统文化专栏，并根据青少年自身的特点，选取一批有代表性的中华优秀传统文化的经典电子文本，拓宽适合学生学习特点的线上教育平台。



加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分。在中小学校开展中华优秀传统文化教育是一项任重道远的文化传承工程，需要凝聚全社会的教育力量，真正以学校为阵地，以社会为天地，以家庭为支撑，共同推动中华优秀传统文化的传承，增强青少年学生对民族文化的自信心。



[参考文献]



[1]殷翊.中小学优秀传统文化教育的特质与策略研究[D].广州：广州大学，2009.



[2]张媛磊.中学生传统文化教育问题研究[D].开封：河南大学，2013.



[3]齐国斌.对高中生进行传统文化教育的必要性和有效途径[J].科技创新导报，2009（5）.


中华传统文化的重要性篇3


【关键词】 中国精神；文化传统；意义性逻辑；哲学省思



马克思提出“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”。可见，作为民族文化信仰的重要组成，中国精神所蕴涵的文化性和实践性是统一的，中华民族所倡导和追求的民族复兴实践，具有形而上的历史意义和社会价值。中国精神不是一个抽象的概念，而是蕴涵多重意义的哲学性省思；同时，对于哲学省思，也非纯粹的出于哲学的偏好，而是基于哲学性的理解来重新审视中国精神的多义性和多重属性。当我们将中国精神作为哲学范畴概念来研究时，“中国精神”将是民族复兴实践性和时代性的具体体现，更是需要从其内涵性理解中来重新发现。



一、中国精神的内涵



近代以来，随着东西文明的交互与冲突，对“中国精神”的自觉研究更是在西方列强的入侵下所激发的民族意识的自觉与自省。以历史的眼光来审视近代中国的发展，有识之士能够清醒的意识到，民族危机下的文化危机是激发民族复兴的精神动力，而中华民族的文化精神是中国精神的不竭源泉。悠久的历史文化，将民族性与世界性的全国过去和未来进行联结的时候，拥有深厚文化传统的中国精神，在面对现实性问题和未来理想的冲击中，又会经受抽象性的曲解考验。正如西方文化的冲击下，当代中国传统文化的失落已经成为民族文化危机的重创，研究并重新衡定中国精神的内涵及哲学本体，将成为当前中国知识界必然面对的首要问题。辜鸿铭从中国人的精神入手，就新儒家文化对中国人的意识形态影响，再到当代学者对中国文化精神的价值研究，统属于“中国精神”哲学研究范式内容。马克思提出“人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生”。对于中国精神的内涵及挖掘，必然需要结合中国的现实基础，从国家意识形态与民族文化自觉中来全面把握中国精神的哲学本体和精神实质。



近代中国对“中国精神”的文化自觉，印证了真正有价值的思想，往往是在异常沉静，甚至是忧患意识中获得，我们对中国精神的立场与认知，正是基于对中国文化世界性视野的现实期许，也只有在这种沉静且忧患的思想前提下，才能够客观而全面的审读这一宏大的意识形式，保持真切的独特视角。党的十以来，中国政府将实现中华民族伟大复兴作为强国富民的中国梦，而实现中国梦，必然需要从中国精神的挖掘、弘扬和传承中来促进梦想成真。因此，研究中国精神，立足中国的特定国情，从“民族精神与时代精神”的内在统一上，借助于马克思主义基本原理，融入当代中华民族具体实践，重新阐释和明确“中国精神”的基本内涵和特质。在《关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编》中，多次提到“实现中国梦必须弘扬中国精神”，而对于“中国精神”的理论研究及发展导向，将成为当前学术界集中探讨和挖掘、整理的核心问题。综观中国精神的研究实践，主要呈现三种研究路向：一是从中华传统文化视角来理解和明确“中国精神”；二是结合中国特色的社会主义道路发展实践来深化和阐释“中国精神”；三是借助于马克思主义中国化的基本精神，从文化自觉上来践行现实发展与文化精神的统一。



在中华民族伟大复兴的新时期，就“中国精神”的研究呈现出欣欣向荣的景象。有学者围绕中国精神的形成基础展开探讨，也有学者将中国精神的构成要素进行挖掘，还有学者从中国精神的价值取向、建构模式上来进行梳理，还有学者从中国精神的科学发展与全面弘扬上展开实践。无论是当下还是以后，对中国精神的深入研究为我们提供了有益的思想认知和学术资源，但总体来看，更多的学者将视角投放在知识性和形成性范围内，对于中国精神在继承民族文化传统，突破意识形态束缚中，如何开拓多元化价值追求，以中国精神的文化根基来重塑民族精神，如何从追求创新、超越自身发展中将整个中华民族的文化自觉和精神信仰融入到实现民族复兴的实践路径中。这些问题的存在是客观的，也是中国精神民族性、文化性、价值性、信仰性的多重多义的整合。中华民族在实现民族复兴夙愿实践中，归根结底是在实践中来改变自我、改变生活、改变世界，从实践意义上来强调中国精神的文化性与实践性属性的统一，更需要从优秀中华民族传统文化与中精神具体实践进行融合。



二、中国精神的构成及活的传统



1、中国精神的文化构成



梁漱溟先生在探讨文化的意义时提出“样法”概念，对于什么样的文化传统，从而决定了什么样的生活方式及实践道路。中华民族文化中的优秀传统文化是一个民族的“根儿”，也是实现中华民族伟大复兴的精神基础，中国精神源自对中华民族优秀传统文化的挖掘，更是统摄中华民族传统文化性、现实性、真实性的关键。中国精神正如中华民族文化中的“一股劲儿”，让中华民族传统文化成为华夏儿女共同的“根儿”。因此，认同并弘扬中华优秀传统民族文化，就是承载中华民族“样法”的具体体现，是构成中国精神的重要内容。从中国精神的内涵体系来看，如何发掘和梳理中华优秀传统文化，如何从“精神基因”上来挖掘“活的传统”？对于基因，生物学上是构成生命的基础单位，而对于“精神基因”，中国精神同样需要“精神基因”来保持文化的活力。中华民族在精神传统中的基础、最基本的精神基因又是什么？翻看中华的文明历史，传统文化中的“天人合一”观、道德境界中的“止于至善”、政治伦理中的“治国修身平天下”、以及天命精神中的“各正性命”等思想，都是中国精神的最优秀的精神基因。从这个意义来看，对于当下中国，从中国精神的“精神基因”构成上来审视传统文化中的生命性，更需要从强调“精神基因”中来恰当的提炼“活的传统”。



当代中国的文化传统，需要从文化省思中来洞见文化精神，从“精神基因”的探析中来归纳“活的传统”，尤其是从体现中国精神的优秀文化中，以自觉的心境来理解和审视中国精神，及其优秀的、深刻的文化传统。民族文化是由历史和精神传统构成的，不同时代下的文化精神和历史，共同组成中华民族文化的内在精神本体和特质。在理解中华优秀传统文化的精神实质时，如何从历史的、现实的文化价值尺度来客观、正确的评价、传承优秀传统文化精神，必然需要从民族文化自觉上，从经验文化上升到道德文化，实现从“神道”到“人道”的转型。如殷周时期的“神、道”文化，先秦时期的“德、礼”文化、汉唐时期的“和、合”文化、宋明时期的“理、心”文化等等。作为中华民族文化传统的重要组成，在文化生成、传承和创新实践中，如何从民族文化的自我审视中，超越文化冲突，将文化传统与对文化的更新、坚守作为实现文化内在连续性的引线，从文化的更迭、交融、借鉴、革故鼎新中来开启“救亡图存”的文化追求，进而从马克思主义中国化实践中实现对民族文化、民族精神的重新洗礼和转化。“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，这是司马迁在《史记》中将对古圣先贤的智慧的感性直觉，也是传统文化在个体生命体验中的直接反映。面对中国精神的博大文化，想要真切的体味确实不易，尤其是在对中国精神的理解上，更显得极为困难。如一个“道”字，浓缩了中华民族传统文化的集中体现，而“志于道”则成为历代思想家研究和探讨的核心难题。王阳明在探讨天地自然本然的玄奥时，提出“至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中”，对于“道”，并非是人们所说的事物的“本质”或“规律”，也非是确定性的结果；对于文化思想的认知，与其说是形上之“道”，莫若说是悟觉形上之道的历史。从某种意义来看，对于中华传统文化形上之道的理解和概括是极为困难的，而要真实而具体的表达中华传统文化精髓，从文化意向性思维和文化省思中来澄清概念，同样是复杂的。古代思想家将“道”统之为宗，正所谓“道可道，非常道，名可名，非常名”，对于思维的表述与思想内容的彰显，需要从丰富的想象力和思想空间中来高度浓缩，以穿透性的理解力来领悟和思考中国精髓的特征、心性结构和思维特点，必然需要从文化自觉中来细数中华文化脉络中的“文化基因”。



道是中华民族精神传统的落脚点和归宿，如天道宇宙论、人生道德修养论、社会道义实践论等，无不围绕“道”来展开，体现民族文化心理的发展方向。西方人在意识形态范畴研究中，将本体论、认识论作为西方哲学基础，而心性论、境界论成为中国传统哲学的基础。用理性来认知和理解世界，成为西方人的习惯性传统，如“理性世界观”是西方传统文化的哲学体现，也是建立在西方社会“普遍秩序”的契约基础。与此相反，对于中国人，在审视世界的时候，往往用德性的精神，以“天理”来支撑“良心”，通过道德实践来实现“和而不同”的伦理社会，由此形成的独特的“德性宇宙观”、“悟道思维”成为天人合一精神的主旨。一个人的民族文化观念与整个民族的道德观念是一致的，同样在心智结构上具有相似性。如“修身、齐家、治国、平天下”的道义思想，对于每一个中国人来说都是适合的，并成为人生修养实践的思想导向。具体而言，以“道”为核心的精神体系，将中华传统文化的德性教化与人的心性修为作为心智结构的具体化特质。如传统文化典籍中的六经，《诗》、《书》、 《礼》、《乐》、《易》、《春秋》成为六种天性的缩影。其中《诗》代表情志、《书》代表政治、《礼》代表社会，《乐》代表艺术，《易》代表辩证，《春秋》代表历史。进一步来讲，六经不仅悟觉人，更重要的是对人的教化。《礼记・经解》中“其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；e静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”由此可见，对于德性精神及中华民族的心智结构，六经的主旨与内容正是对民族精神和文化的范例，也是构成中国精神的优秀的文化基因。



2、中国精神的“活的传统”



近代以来东西方文化的交流与碰撞，从人格、伦理、情感、实践、精神等各方面都为我们重新梳理文化逻辑创造了条件。较之于东方文化，西方人性论是建立在假设基础上，并从文化“自由”中来体现历史逻辑；中国的人性论是建立在“大同”精神基础上，两者在对人类内在本性的理解上都是建立在文化自觉的基础上。如中国古代将“大同”理想凝聚为世代相传的道统思想，并渗透到中国政道与治道。以学界的研究成果来看，对于夏、商、周及秦汉的政治体制，无不延续道统思想来建构文化，特别是尧舜禹汤、周公、孔子等和谐思想，进一步巩固了“大同”理想的传统，并成为政治、社会、文化建制模式的基础，由此延伸至以人为本、以礼为序、以德为治、以乐为和等社会理想。因此，在挖掘中华传统文化及思想的历史延续上，不仅要从各位思想家、政治家的文化传统中来梳理典章制度和天道观念，还要立足于特定的社会、政治实践模式，从融合中华民族传统文化的历史进程中把握中国精神的来龙去脉。



中国精神作为中华优秀传统文化的“精神基因”，其意义在于对当下中国人如何理解和应对生活中的问题，迫切需要从“精神基因”的整理中来提炼“活的传统”，以至于治道。从“阴阳”悟于“道”的逻辑思维中，遵循天道宇宙论、道德修养论和道义实践论的思想体系，并从知行合一、经世致用中来坚守“礼仪、孝悌、仁义、自强”精神，并从优秀的文化基因中来撷取当代中国精神中的“活的传统”。当下，在几千年的历史文化传承与影响下，对“天理”、对“良心”的追求依然是中国普通大众心灵中最淳朴的传统思想，并成为日常生活中人与人和谐相处的精神与文化认同。这些源自中华传统文化的“活的传统”，在体现中华民族特有的民族性、乡土性上，更是承载着对民族生命及文化延续的历史使命和精神财富。透视中国精神中的文化理想，从思想上、文化上、精神层面等领域来研究中国人的价值诉求，以血缘伦理为基础的中国家庭、社会团体成为中华民族“活的传统”生生不息的生命源泉。德性精神作为中国人、中国家庭、中国社群、乃至中国社会的精神基础，在优秀传统文化世代相延中，逐渐形成普遍老百姓对文化的信仰和敬畏。如儒家的“耕读传家”、“崇尚学习”，将通过学习来获得君子的人格，成就“修身、齐家、治国、平天下”的道德向往，者实质上是将传统文化中的中国精神，在吸纳、融合、继承中实现现代意义的自发传递。



三、结语



中国精神不是纯粹的时间历史逻辑，更多的是体现在当下的意义性逻辑。深入到社会生活实际来反思中国精神的现代意义，并从传统文化与现代生活的衔接上来摆正两者的关系。中华优秀的传统文化必然以实践诉求为历史导向，并反映在不同时期下的“大同”、“小康”、“治世”理想，具有历史文化的连续性和统一性，也为反思中国精神提供了有序的实践路径。当代中不是西方的现代社会，中国的当下与未来更有别于西方。对于中国精神的“传统”与“现代”之间的衔接，在缺少文化自觉和自我理想前提下是难以实现的。法国学者韦尔南在《希腊思想的起源》中提出“古希腊的思想形成于几何学性质，也是构成西方理性思想的起源”。从中可见，几何学式的世界观讲究对称和均质化，也就是对“等距”关系的抽象与概括，体现出西方精神普遍性的平等观。而对于中国文化精神及世界观，既非空间上的弯曲，也非时间上的平直，以家庭为最高伦理实体的中国社会，将家庭作为维系情感的核心纽带，并以人与人之间家庭式的情感和谐来构成国家。所以，从西方文化理性精神的借鉴中，我们不能照搬西方的文化模式，而是应该从德性精神的历史延续性和传承上，依托中华文化传统与现实生活的与时俱进，从中西方文化交融中来挖掘中国精神的时代性内涵，来破解当下中国面临的精神文化传承中的新困惑和新矛盾。关注人的精神及心灵问题，坚持从中华民族传统文化的自然性、伦理性统一中强调人的整体性，增强民族自觉和自信，以中华民族传统文化中的德性精神来确立完满的精神人格，使之成为衔接当下文化传统与现实生活的精神纽带。



【参考文献】



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[2] 闫莉.“中国梦”：生成逻辑・精神实质・实现路径[J].理论月刊，2014（01）.



[3] 李兴华，董明利.中国传统文化精神的有机结构及其内在逻辑[J].理论导刊，2015（11）.


中华传统文化的重要性篇4


社会主义精神文明是中国特色社会主义的重要特征，是实现“两个一百年”奋斗目标、实现中华民族伟大复兴中国梦的重要内容和重要保证。群众性精神文明创建活动是人民群众群策群力、共建共享、改造社会、建设美好生活的创举，是提升国民素质和社会文明程度的有效途径，传统文化是一个国家和民族的灵魂，继承和发扬优秀传统文化，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要，是促进精神文明建设的精神源泉。我们要继承和发扬优秀传统文化，推动群众性精神文明创建工作。



一、正确认识传统文化，实施好保护传承工程。



传统文化是一个极为宽泛的概念。其内容中既有精华的部分，也有糟粕的部分；既有时代性、阶级性的一面，也有超越时代的、具有文明共性的一面，对绵延五千多年的中华文明，我们应该多一份尊重，多一份思考。我们所说的继承和弘扬，自然是传统文化中独特且优秀的部分，是优秀传统文化中的思想精华和道德精髓，而不是丧失合理性、与时代精神背道而驰的糟粕。继承和发扬的对象只能是“优秀传统文化”和“传统美德”。重视中华传统文化研究，要学习中华历史，借鉴和运用历史经经验，“历史是人民创造的，文明也是人民创造的。”“历史是最好的老师”。对传统文化进行科学分析，对有益的东西、好东西予以继承和发扬，对负面的、不好的东西加以抵御和克服。我们要积极挖掘、整理和发扬一切有利于社会主义精神文明建设的优秀传统文化，深入挖掘史前文化、黄河文化、丝路文化、民俗文化、治沙精神等有地方特色的优秀传统文化，阐发讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。整理中卫历史文化、民间故事、人文精神的典籍，谋划项目，争取资金，实施长城、大麦地岩画、黄河古渡等遗迹的保护工程；用好平台，创意展示，做好羊皮筏子制作、蒿子面、剪纸、刺绣等非物质文化的传承工作。



二、创作优秀作品，引领继承和发扬，。



实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，增强做中国人的骨气和底气，就要创作生产出无愧于我们这个伟大民族、伟大时代的优秀作品。优秀的文艺作品、文艺节目，能真正的深入人民的精神世界，能触及人的灵魂，是人民最好的精神食粮。像《山海情》《花儿三部曲》《丝路情中卫村长有话说》等等优秀剧目、方言广播剧，要多创作，还要利用好媒体、网络、活动等平台弘扬出去，利用春节、元宵、清明、端午、中秋、重阳等重要传统节日，开展丰富多彩、积极健康的群众性文化活动，引导人们在辞旧迎新、慎终追远、缅怀先贤、阖家团圆、孝老敬老中弘扬文明新风。



三、开展优秀传统文化进基层活动



继承和弘扬优秀传统文化是群众性神文明建设源源不绝的精神源泉，也是加强社会主义道德建设的内在要求，开展好优秀文化进基层活动，可以有效的继承和弘扬优秀传统文化促进群众性精神文明创建工作：



一是组织编印或发放《中国优秀传统文化读本》。该书应深入浅出地阐述为人、做事、求学、交友、接物等方面应有的道德修养和礼仪规范。教育大家与人交往要以“诚”为贵，行为规范要以“礼”为先，家庭伦理要以“孝”为首，待人之心要以“仁”为本，让中华传统文化倡导的忠、孝、诚、仁、信等理念在全体市民中扎根、生长、开花、结果。



二是推动优秀传统文化进校园。以“感恩、励志、修德”为主题，在校园里广泛开展中华经典诵读活动，传承中华传统文化和美德，帮助学生养成良好的行为习惯，塑造高尚的道德情操。



三是推动优秀传统文化进机关。以“学经典、品人生、提素质”为主题，以文明城市创建为契机，在全市党政机关、窗口单位中开展“做文明公仆、创礼仪机关”活动。广泛开展促进公共文明志愿服务、便民服务等各类文明礼仪践行活动。在广大机关干部中开展读一本好书、参加一次社会公益活动，大力弘扬中华民族讲文明、知礼仪、团结友善的传统美德，自觉成为优秀传统文化的宣传者、实践者、示范者。



四是推动优秀传统文化进社区。组织文化工作者，通过送书籍、搞培训，开展志愿服务活动，引导市民在公共交往中乐于助人，大兴互助之风；孝老敬老，大兴孝敬之风。



五是推动优秀传统文化进农村。以促进农村文明为目标，结合乡村振兴和美丽乡村建设，广泛开展“传统美德进农户”活动。围绕传统文化中的“仁”、“孝”，突出孝贤文化和感恩文化，开设文明礼仪和传统文化系列讲座，普及文明礼仪常识、中华传统美德知识，营造知恩图报、奉献社会的良好氛围。


中华传统文化的重要性篇5

党的十七大报告强调，要弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。这充分体现了当代中国共产党人对繁荣发展民族文化的强烈历史责任感。我们要按照党的十七大的部署，坚持以民族优秀传统文化为根基，以中国特色社会主义文化为主体，以外来健康有益文化为补充，大力弘扬具有中国风格、中国气派的优秀文化，不断增强中华文化的民族性、包容性和时代性，努力把全国各族人民紧紧团结和凝聚在中华文化的旗帜下。



一个民族的文化，凝聚着这个民族对世界和自身的历史认知和现实感受，积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。任何一个国家和民族文化的延续和发展，都是在既有文化传统基础上进行的文化传承、变革与创新。如果离开传统，割断血脉，就会迷失自我、丧失根本。中华民族在几千年的历史长河中，创造了灿烂的中华文明，形成了优良的文化传统，不仅成为凝聚中华民族的精神纽带，而且对世界文明作出了重大贡献。我们要在新的历史起点上铸造中华文化新辉煌，必须依托历史、立足现实，尊重过去、面向未来，以礼敬、自豪的态度善待民族优秀传统文化，通过挖掘整理和科学扬弃，使中华民族的精神血脉得以延续，始终保持中华文化的鲜明个性和独立品格。



第一，认真挖掘和提炼祖国传统文化中的有益思想价值。我国传统文化博大精深、源远流长，经过数千年的积淀和发展，已深深融入到中华民族的血脉之中，成为中华民族共同的精神记忆和中华文明特有的文化基因。这无疑是民族文化的思想根基，也是今天弘扬中华文化的宝贵财富和资源优势。我们要深刻认识祖国传统文化的历史意义和现实价值，按照取其精华、去其糟粕的要求进行科学梳理，挖掘符合时展要求的内容，汲取合理思想内核，赋予新的时代内涵，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调。当前，特别要对天下兴亡、匹夫有责的爱国传统，天地之间、莫贵于民的民本理念，以和为贵、和而不同的和合思想，革故鼎新、因势而变的创新精神，富贵不淫、威武不屈的高尚气节，扶正扬善、恪守信义的社会美德等，进行深入研究和阐发，并结合新的实践不断发扬光大。我们强调继承民族优秀文化传统，是为了在历史的高起点上创造出符合当代精神和时代潮流的新文化，而不是要回到过去、守旧复古，更不是像有人提出的用儒家思想来指导我国现代化建设。



第二，加强对文化遗产的保护和利用。中华民族五千年文明史流传下了极为丰富的文化遗产，既有物质形态的有形文化遗产，如文物、典籍等，也有以非物质形态存在的非物质文化遗产，如口头传说、传统艺术、民俗活动、节庆礼仪、民间工艺等。这些文化遗产记录着中华民族在长期历史进程中形成的价值观念和审美理念，是民族悠久历史的稀世物证，是文化延续和传承的重要载体。保护文化遗产就是保护中华民族赖以生存、发展和走向未来的文化根基。要按照“保护为主、抢救第一、合理利用、继承发展”的方针，进一步加强规划，加大资金投入，加大工作力度，切实保护好我们民族的文化瑰宝。继续实施重点文物保护工程，采取有力措施抢救濒危文物古迹，重视重要革命文物的收集和革命历史遗迹的保护，完善重大建设工程中的文物保护制度，切实做好基本建设中抢救性文物保护和考古挖掘工作。加强非物质文化遗产保护，制定专门资助办法，建立非物质文化遗产名录体系，编制国家非物质文化遗产资源图谱，加强民间文学、民俗文化、民间音乐舞蹈、少数民族史诗等非物质文化遗产的抢救。认真做好文化典籍整理工作，继续实施中华古籍特藏保护计划，重点抓好中华古籍全书数字化、中华大典编纂出版等重大项目。



第三，运用多种方式宣传和弘扬优秀传统文化。面向大众的宣传普及是弘扬民族优秀传统文化的基础性工作。要通过广泛、深入、持久的宣传教育，包括编写通俗读物、拍摄电视专题片、在媒体上开设专栏专题等多种形式，使更多的人了解传统文化，喜爱传统文化，成为优秀传统文化的承载者、传播者。要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容，设置书法、绘画、传统工艺等课程，适当增加传统经典范文、诗词的比重，在全国中小学生中广泛开展典籍诵读活动。继续完善中华民族始祖的祭奠活动，改造和发展富有浓郁民族特色的民间风俗、礼仪，充分发挥春节、清明、端午、中秋、重阳等民族传统节日的文化传承功能，开展丰富多样、健康有益的民间民俗文化活动，使优秀文化传统更好地渗透和融入到人们的工作、学习和日常生活之中。推动民族文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合，在移动文化信息服务、数字远程教育和数字娱乐产品中融入优秀传统文化的内容，使高新技术成为传播中华文化的重要载体。





中华传统文化的重要性篇6


关键词：高职院校 传统文化 认同教育



中图分类号：G64 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2016）08-0115-02



文化是一个民族的灵魂和精髓，体现了民族的认同感、归属感。中华文明源远流长，博大精深，几千年来历经磨难、涅重生，创造了人类历史上生生不息、薪火相传的历史奇迹，成为中华民族屹立于世界民族之林不倒的不竭动力。十以来，党和国家再次提出要传承和弘扬中华优秀传统文化。而文化的传承依靠教育，在大学生群体中开展中华优秀传统文化认同教育，这是传承中华优秀传统文化、培育中华民族精神、增强中华民族认同感的重要途径。



一、中华优秀传统文化认同教育的主要内容及重要意义



1.中华优秀传统文化的主要内容



中华优秀传统文化博大精深，包罗万象，是各民族集体智慧的结晶。对新疆高职院校大学生开展中华优秀传统文化认同教育，就是要对传统文化中凝聚民族精神与人文内涵的经典内容予以挖掘、提炼、再现与传承，激发、培养学生的民族自豪感、骄傲感与认同感，并自觉内化于心，外化于行。中华优秀传统文化主要可以归纳为物质和精神两个层面：



1.1物质层面



主要包括了文化典籍、科技艺术、民风民俗与人文自然景观。文化典籍方面主要有儒家经书、史书、诸子百家、《诗经》、唐诗宋词、汉赋元曲、明清小说等经典篇目。科技艺术方面主要有四大发明、中医麻醉、天文气象、建筑、书法、国画、京剧、茶艺、宗教等。民风民俗主要指中华民族的传统节日、人生礼仪和各少数民族的传统节日。人文自然景观主要指祖国的大好山河与历史文化古迹。



1.2精神层面



中华优秀传统文化蕴含的民族精神主要有：“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神，“民本思想”和“以人为本”的人本精神，“修身、齐家、平天下”和“天人合一”的和谐精神，礼仪之邦的礼治精神，“依法治国”的法治精神，“天行健，君子以自强不息”的自强不息精神，“言出必行”的诚信精神，艰苦奋斗、勤俭节约精神，扬弃、兼容并蓄、与时俱进的精神等。



2.中华优秀传统文化认同教育的重要意义



2.1有利于提升学生文化素养，培养文化艺术欣赏能力



中华优秀传统文化是各民族集体智慧的结晶，体现了中华民族的思想精华和道德精髓。对高职院校大学生进行优秀传统文化教育，不仅可以使学生获得全面、系统的优秀传统文化知识和素养，还可以使学生在学习中感悟和体验中华优秀传统文化的魅力，从而学会欣赏中华传统文化，培养自身的文化艺术欣赏能力。



2.2有利于加强民族团结，形成民族凝聚力与向心力



“新疆的问题最长远的还是民族团结问题”，可见，新疆作为多民族聚居的边疆少数民族地区，只有实现了民族团结，才能实现社会稳定和长治久安。而文化是一个民族的灵魂和精髓，文化在民族团结中起着重要的桥梁和纽带作用。加强民族团结，关键在于促进各民族的文化及价值认同，虽然各民族都有其独特的民族文化，但又都根植于中华文化，都凝结着民族精神。因此，在新疆高职院校开展中华优秀传统文化认同教育研究，可以使大家更清楚地认识到中华文化多元一体的格局，各民族在民族文化相互交融、相互促进中共同缔造了中华文化，从而加深对中华文化的归属感与认同感，增强民族凝聚力与向心力，自觉维护民族团结，自觉维护新疆社会稳定与长治久安。



2.3有利于培育正确价值观，促进大学生思想政治教育工作



中华优秀传统文化作为人类文明的重要组成部分，是中华民族的灵魂和精髓，是提升学生人文素养、培养学生人文精神、拓展学生人文视野、陶冶学生高尚情操、培育学生独立人格、培养学生形成正确的世界观、人生观与价值观的重要载体。中国作为礼仪之邦，自古以来就十分重视思想道德教育。中华传统文化倡导仁、义、礼、智、信，主张克己、内省、修身、养性、践履、躬行，这都为大学生思想政治教育工作开展提供了丰富素材与借鉴范例，对于丰富大学生的精神世界，提高大学生的思想道德素养，增强大学生对中华民族优秀传统文化的认同，帮助大学生树立正确的世界观、人生观、价值观具有重要意义。当下我们提倡的社会主义荣辱观和社会主义核心价值观，其本身就是对中华传统美德的继承和发扬。此外，中华传统文化所承载的民族精神，是中华民族的脊梁与血脉，是需要中华儿女代代传承并发扬光大的，这本身也是大学生思想政治教育的重要内容。



二、新疆高职院校大学生中华优秀传统文化认同教育存在的主要问题及原因分析



1.存在的主要问题



1.1中华优秀传统文化知识匮乏



新疆高职院校的大学生对中华优秀传统文化认知度不高，传统文化知识匮乏单薄，绝大多数学生对中华优秀传统文化主要涵盖的内容知之甚少，不能准确、全面、系统表述中华优秀传统文化的具体内容，自然也就谈不上对中华优秀传统文化的传承与弘扬。



1.2中华优秀传统文化审美偏差



受网络媒体与各种文化思潮的不断冲击和影响，新疆高职院校的大学生缺乏学习中华优秀传统文化的兴趣和热情，很少主动学习中华优秀传统文化，越来越被充斥文化市场的各类通俗文学、快餐文化和“肥皂剧”等消费现象所绑架，人心浮躁，很少有人能静下心来细嚼慢咽，用心品味中华优秀传统文化精髓，大学生的价值取向与阅读取向更多地倾向于低俗性、娱乐性与游戏性。



2.原因分析



2.1学校传统文化教育的缺失



迫于就业压力的严峻形势，职业院校办学理念趋于功利化，课程设置过于实用化，最大限度地注重专业技能的培养，而忽视学生人文综合素质的培养与提升。大学语文作为公共类人文通识课程，职业院校往往只注重了它的基础性与工具性，而忽视了它的人文性，因而没有很好挖掘中华优秀传统文化蕴含的深刻内涵，使之更好为提升学生文化素养、培养学生文化艺术欣赏能力、增强民族凝聚力与向心力、促进高校大学生思想政治教育服务。



2.2现代社会发展环境的影响



随着全球化经济的发展与改革开放的深入推进，网络媒体和各种文化思潮不断冲击和影响着人们的思维方式和社会行为，尤其是大学生群体的价值观念与生活方式，导致当今大学生的审美观念发生偏差，阅读取向倾向低俗性，很少有学生主动学习中华优秀传统文化。



三、新疆高职院校大学生中华优秀传统文化认同教育的策略



1.坚持以马克思主义为指导



马克思主义是社会主义核心价值体系的指导思想，中国化的马克思主义经过不断传播、发展、融合、壮大，已得到了群众的广泛认同，成为我国的主流意识形态，不断引领着我国的民族精神、时代精神、社会主义道德、社会主义荣辱观、社会主义核心价值观等主流意识形态。在多元文化共存的背景下，中华优秀传统文化面对多元文化的冲击、碰撞，必须坚持马克思主义指导思想不动摇，运用马克思主义指导思想甄别不同文化的优劣，取其精华、弃其糟粕，不断丰富已有的中华优秀传统文化。也就是说，中华优秀传统文化认同教育，必须是马克思主义指导下的中华优秀传统文化认同教育。



2.遵循“尊重差异，包容多样”的原则



中华优秀传统文化认同教育，要尊重多元一体的事实，遵循“尊重差异，包容多样”原则，即要教育学生不仅要珍视、保护、弘扬自己民族的优秀传统文化，也要充分尊重、理解各民族的文化差异与特色，在传承本民族优秀文化成果的基础上，积极吸收其他民族优秀文化的精华；同时学校也要有包容开放的精神，能容纳不同民族的优秀传统文化在校园百花齐放，百家争鸣，并引导学生通过不同方式展示不同民族文化的魅力与差异。



3.将中华优秀传统文化认同教育与“中国梦”、社会主义核心价值观有机结合



高职院校开展中华优秀传统文化认同教育，必须将传承优秀传统文化与实现中华民族伟大复兴的“中国梦”、根植于中国传统文化土壤的社会主义核心价值观紧密结合起来，一方面，既要深刻挖掘与全面诠释中华优秀传统文化深层蕴含的精神品质与价值追求，又要结合社会实践赋予“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”等价值理念全新的现代意义与时代精神，使中华优秀传统文化成为孕育社会主义核心价值观的重要源泉。另一方面，要盘活中华优秀传统文化的思想资源与范例素材，并将这些资源与素材用好、用活，结合现代社会实践与时代精神阐述社会主义核心价值观。只有用好、用活了中华传统文化中这些丰富的思想素材，才能真正让社会主义核心价值观入脑、入心。



4.将中华优秀传统文化认同教育融入立德树人实践



中华优秀传统文化认同教育关键在于入心入脑，要内化为学生的道德标准与行为准则，外化为学生的日常言行，而不是流于形式。这就要求我们要将中华优秀传统文化认同教育融入立德树人具体实践，首先要充分发挥好第一课堂的主渠道作用：一是要将中华优秀传统文化纳入大学语文与思政理论课教材建设与课程教学，结合职业教育特色与地域文化特色，编写中华优秀传统文化的篇目，分层次、分内容、分项目组织教学，并将中华优秀传统文化的学习与大学生思想政治教育有机结合起来，使学生接受优秀传统文化的熏陶和感化；二是拓展中华优秀传统文化类课程建设，在高职院校开设中华优秀传统文化类必修课程，使大学语文课程与文化艺术选修课程成为提升学生人文素养和优秀传统文化素养的重要载体与主要渠道，让学生像学习思想政治理论课程一样学习中华优秀传统文化经典；三是要加强中华优秀传统文化学科建设和研究平台建设，为传统文化的学习、研究、传播及专业人才的培养搭建平台。其次要组织开展好丰富的社会实践活动。社会实践活动是弘扬中华优秀传统文化、培育民族精神、增强民族认同感的社会大课堂，因此职业院校要积极拓展学生的社会实践活动，多组织学生参观历史博物馆、红色教育基地、爱国主义教育基地、烈士陵园等革命教育基地，通过缅怀先烈的丰功伟绩，培养学生的爱国精神与民族精神，增强历史使命感；也可以组织学生多参观历史文化古迹，感悟中华优秀传统文化潜移默化的熏陶与教育，自觉追求真善美。



5.大力开展中华经典诵读与践行活动



在开展大学生中华优秀传统文化认同教育的过程中，我们可以结合大学生思想政治教育工作实际，大力推行中华经典诵读与践行活动。通过反复诵读与践行，不仅可以弥补高职院校偏重理工科和技能培养的弊端，构建诗意和谐的校园，将文化熏陶提升到一个新的境界；还可以使学生在与中华文化、民族精神的对话中，不断强化自身的历史责任感、社会使命感与正义感，净化思想，提升境界，培养情商，完善人格；更是营造了良好的校园文化氛围，潜移默化、润物无声地同化与塑造每一个学生。



新疆高职院校在大学生群体中开展中华优秀传统文化认同教育，既是提升学生文化素养、培养文化艺术欣赏能力、传承民族精神的客观需要，也是促进高职院校大学生思想政治教育工作的内在需要，更是维护新疆社会稳定与长治久安的现实需要。只有接受中华优秀传统文化教育的洗礼，大学生才能正确认识民族文化与中华优秀传统文化的关系，才能积极认同中华优秀传统文化；而只有认同了中华优秀传统文化，新疆的大学生才能主动融入到中华民族大家庭中，高度认同中华民族，实现民族的大团结、大繁荣、大发展。



参考文献



[1]龚洪涛.在青少年中加强中华优秀传统文化教育研究[D].长春：长春理工大学，2011（6）



[2]刘和鸣.对新疆强化“中华民族认同、中华文化认同”教育的思考[J].石河子大学学报（哲学社会科学版），2010（4）



[3]秦宣.关于增强中华文化认同的几点思考[J].中国特色社会主义研究，2010（6）



[4]中华传统文化教育网


中华传统文化的重要性篇7


灿烂辉煌的中华优秀传统文化是当代青少年教育的重要资源，学校、教师都要通过多种途径增强学生对中华优秀传统文化的理解，提高学生对中华优秀传统文化的认知，了解中华优秀传统文化的丰富多彩。笔者认为，在校本课程中开展中华传统文化教育，会是其中一个重要途径。校本课程是在学校现场发生并开展的、以国家及地方制定的课程纲要的基本精神为指导，依据学校自身的性质、特点、条件以及可利用和开发的资源，由学校成员自愿自主独立合作开发的课程。在校本课程中开展中华优秀传统文化教育有着特殊的意义。



一、校本课程中开展传统文化教育，为传统文化教育寻找到了新的落脚点



学生在校学习期间，以国家课程的学习为主体。由于国家课程整齐划一，又有相应的《课程标准》要求及各种考试的压力，对学生传统文化方面的教育形成了很大的限制，传统文化教育力度明显不够。通过开设传统文化相关内容的校本课程，可以打破学校中传统文化教育受限的现实。无论是全体学生共修的校本课程还是由学生自由选择的校本选修课程，教师都可以根据自己和学生的爱好特长，确定主题，围绕主题，师生一起充分地、深入地挖掘传统文化的精髓。校本课程中开展传统文化教育，有利于学生切实继承中华民族优秀的传统文化，能有效弥补现行课程设置对中国传统文化教育不足的弊端，在学校为传统文化教育找到新的落脚点。



（一）校本课程中课程内容的专题性，有利于学生全面地、正确地认识中华传统文化



在国家课程中，对于传统文化的教育主要是通过学科内容进行渗透。所以学生对传统文化的了解是沿着学科内容的设置轨迹，分散的、零星的涉及。学生没有机会在校园里系统地、全面地了解中华传统文化。校本课程的开设，就能很好地解决这一问题。以中华传统文化教育为主要内容的校本课程，即把中华传统文化作为专门的课程进行开设，课程的主题就是中华传统文化，所涉及的具体课程内容也是围绕中华传统文化展开的各项专题性内容。老师和学生一起对传统文化展开全面的深入的研究和探讨。在这个专门的学习过程中，有利于学生全面正确地认识中华传统文化。



（二）校本课程中课程的活动性，有利于学生深刻地领悟中华传统文化



校本课程作为课堂教育的补充和延伸，非常重视通过学生对活动的参与、情境的体验，并以此培养学生的各项能力，达成情感态度价值观的目标。所以活动性、实践性是校本课程的重要特征。中华传统文化博大精深，内涵丰富，需要用心去感受，才能体味其中的奥妙之处。如果对传统文化仅仅停留在“知道”的层面上，学生是很难感受其魅力所在，更难以内化为自身的价值观。所以对传统文化的教育，实践、体验、感悟就显得格外重要。校本课程的活动性，正好为传统文化的实践、体验、感悟提供了宽阔的舞台，能让学生在各项活动中亲身感受传统文化的魅力，深刻领悟传统文化的精髓，从而内化优秀传统文化的精神，并以此指导自身的思想和行为。



（三）校本课程中对学生兴趣的进一步培养和发展，有利于学生传承中华传统文化



在各个校本课程开发中，校本选修课程的设置是非常重要的部分。学生根据共同的兴趣、爱好，为增长见识，锻炼能力，发挥特长，丰富校园文化生活而选择了同一课程。他们共同选择了有关传统文化教育的校本课程，说明这些学生对传统文化感兴趣。他们选择了这门课，是因为他们想学，他们需要，他们有兴趣，所以他们会努力学好，并坚持下去。这是真正的“我要学”，而不是“要我学”。有了这样良好的前提条件，在校本课程开展中，如果能根据学生的兴趣特长，教师有效地组织校本课程，让每一位学生有目的、有组织、有计划、有内容、有评价地参与校本课程。学生围绕感兴趣的内容，通过自主探究、参与各种活动，自我完善，进一步发展了自己的兴趣和特长。这个学习过程能有效地发展学生对传统文化的兴趣，加深学生对传统文化的理解，增进学生对传统文化的情感，培养学生成为优秀传统文化的继承者、保护者和弘扬者。



二、校本课程中开展传统文化教育，为发展学校教育特色寻找到了新的载体



学校是文化场所，是思想和思想交流、情感和情感沟通、生命和生命对话的地方。学生在学校中受学校的文化氛围、教师的人格力量、管理的文化气息的影响而发展成长，成为一代体现学校特色的社会人。学校教育价值最值得品味的就是学校所拥有的文化。每所学校都有自己独特的文化历史背景及内部、外部条件，充分认识学校的优势和风格，打造高质量高品位的文化，形成独具一格的教育特色，全面提升学校办学的核心竞争力，全方位提高育人质量，是新形势下每一位教育工作者的重任。



中国有着五千年未曾中断的发展历史，在漫长的、绵延不绝的繁衍历程中，我们的祖先创造了光辉灿烂的文化，形成了本民族特有的思维方式、价值取向、审美情趣、行为模式、德行素养和社风民俗。不妨可以从优秀的中华传统文化中挑选出适合学校办学理念和育人目标的内容，进行整理、提炼，融会贯通后打造属于学校特色的校本课程体系，并以此为切入口，在校本课程设置、德育活动等方面系统整合教育资源，经过进一步拓展，打造学校的教育特色。以传统文化为特色的教育，给了学生一个东方传统文化熏陶下的人格支撑、精神支撑，为学生奠定了文化修养的基础，使其未来能以健全的人格、道德和智慧投身于社会，培养名副其实的现代公民。学生和学校在优秀传统文化的浸润下，彰显特色，日新月异。



三、校本课程中开展传统文化教育，为教师开发校本课程寻找到了新的突破口


中华传统文化的重要性篇8


关键词：中华优秀传统文化；高校思想政治教育；教学



世异则事异，事异则备变，时代进步与发展的包容性，让多元文化呈现大发展大繁荣的局面，文化的发展为当代青年人认识文明、认识历史、认识社会、认识自我提供重要的契机，更让青年人的思想价值认知出现了多种新的特征。对于高校思想政治教育工作者而言 ，必须要充分认识文化发展繁荣下，大学生教育的新任务，必须要适应当前文化发展的新变化，尤其要抓住中华优秀传统文化教育融合的关键点，让中华优秀传统文化在思想政治教育的课堂中实现创新性发展和创造性转化。



一、中华优秀传统文化融入高校思想政治课堂的现实意义



中华优秀传统文化与高校思想政治教育有着密不可分的联系，传统文化中所蕴含思想理念和道德规范是经过劳动人民长期奋斗所创造出的文化成果，反映着中华民族优秀的文化基因，由古至今都有着重要的传统价值，反映着中华民族源远流长的精神追求。中华优秀 传统文化与现实文化相通，中华优秀传统文化的仁爱、民本、诚信、正义、和合、大同的时代价值与社会主义核心价值观，与中国民族的文化价值观有着高度的契合，并且同样承担着以文化人的时代任务。而且高校思想政治教育实践目的与中国优秀传统文化目的相同， 也是为了实现立德树人，将二者相结合能够发挥教育的最佳效能，发挥积极的现实意义。



（一）有助于帮助学生铸魂塑“三观”



大学阶段是青年世界观、人生观和价值观塑造的重要时期，五四青年讲话中多次提到，青年的价值观决定着整个社会的价值取向，抓好这一关键的教育阶段十分重要。而且中国传统文化根植于中华文明发展的沃土中，从幼儿时期，人们已经开始接触， 并且受到中国传统文化的影响，这是一种贯穿教育成长道路始终的文化。思想政治教育课程能够做好充分地教育衔接，并且发挥这种潜移默化的教育延续，不断深化对大学生“三观”的教育实践。不仅如此，中华优秀传统文化包含着深厚的文化底蕴和内涵，并且与社会 主义核心价值观有高度的契合，是传统和现代的融合。对于高校思想政治教育工作者而言，高校思想政治教育课程的设计要不断的更新和丰富，但是要秉持教育的原则，要明确教育的育人根本。而中华优秀传统文化的教育内容门类丰富，能够科学的设计融入到思想政治 教育课程中，始终保持高校思想政治教育课程的生动性，让学生能够从多种价值层面感受文化的影响力，对于塑造“三观”有着最为全面的影响。所以将中华优秀传统文化与高校思想政治教育课程相融合是能够直接产生对大学生的认知影响，帮助大学生坚定信念，树立 崇高理想价值，从而始终保持正确的认知判断和选择。



（二）有助于调动学生学习内在的积极性



中华优秀传统文化有着深厚的文化吸引力，五千年的文化发展的深厚积淀为中华民族的发展提供源源不断的文化支撑，是中华民族最为强大的精神动力。“四个自信”中文化自信是根本，是体现了中华民族不断提升文化软实力，向世界展现中国风貌的重要决心。文 化自信也就是民族自信，就是要凝聚全国各族人民力量，将中华文化进行批判性地创新与发展，使中华优秀文化屹立于世界民族文化之林。[1]对于大学生而言，文化自信、文化强国是其能够立足社会、投身社会建设最为重要的精神支撑。思想政治教育工作正是将这一种对于文化的信念不断深化，增强大学生的民族自豪感的重要手段。中华优秀传统文化是国家形象最为有力的名片，文化自信更是大学生明心立志的充分体现。通过中华优秀传统文化的教育渗透，用文化去指引大学生自信前行，将这份爱国情怀、强国情怀和报国情怀融入 到梦想的实现在征程中。大学生乐于去接受和感受，更乐于思考中华优秀传统文化的价值精髓，这种自信所驱使的文化吸引力，让大学生能够更好的认识社会文明发展的规律，中华优秀传统文化与思想政治教育课程的融合更是增强课程的思想性、针对性和亲和力，激发 大学生参与学习的积极性。



（三）有助于满足学生未来发展的内在需求



中华优秀传统文化强调知行合一，高校课堂教育重视的是对学生理论内容的是渗透和讲解，在接受知识教育的过程中大学生需要有不断理解和消化的过程，但学生最为强烈的意愿就是投身到实践中，想要更早的融入到社会环境中，满足职业成长的发展需求。从学习 、生活到就业，大学生对于未来始终充满美好的期待，高校思想政治教育课程对于中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展恰到好处的满足学生的发展需求，课程与实践项目的融合，让大学生能够实现全面的发展。高校思想政治教育课程重视学生的认识感受，中华 优秀传统文化的呈现是直接深入生活的，实践课程项目带领学生深入到社区、基层、文化馆等场所，让学生通过社会实践了解到文化传统。如感受家风、榜样模范进社区，让大学生能够懂得感恩、用亲身的体验来深化课堂的认知，让中华优秀传统文化的基因渗透于大学 生的生活中，从而达到知行合一的目的。



二、中华优秀传统文化融入高校思政教育课程面临的新变化



中华优秀传统文化融入高校思想政治教育课程已经逐步展开，但是教育实践活动的开展并非一帆风顺，机遇与挑战并存，教育效果的持续性和稳定性一直受到外在环境的冲击。



（一）文化现象的现实冲击



在多次讲话中提到“传承中华文化，绝不是简单复古，也不是盲目排外，而是古为今用、洋为中用，辩证取舍、推陈出新，摒弃消极因素，继承积极思想，‘以古人之规矩，开自己之生面’，实现中华文化的创造性转化和创新性发展。”①之所以提出 传承中华文化的要求，是因为目前中华传统文化面临着多元文化现象的现实冲击。从传播主体来看，目前“文化名人”成为了追名逐利的代名词，年轻人极易受到该文化现象的影响。网红背后的巨大的经济利益让部分年轻人争相效仿，忽视文化理论学习，以博取眼球的 行为获取经济利益，甚至违背了道德法规的约束，陷入无法自拔的深渊。不仅如此，快餐化偶像的现象，通过选秀、包装炒作等行为，让年轻人快速的走红，成为大众的偶像，而且由于年轻化、流量化的造星模式，偶像明星的职业素养存在缺失现象，对年轻大学生会造 成行为上的误导，高投入追星让没有经济独立能力的年轻人陷入其中，让生活、学习和工作都受到极大影响。一味追求新鲜事物，追求名利，为高校思想政治教育工作带来极大冲击，中国优秀传统文化的教育渗透也会受到阻碍。



（二）媒体传播的创新发展



随着网络媒体的迅速发展，大学生接收到的文化信息更为丰富，媒体传播让多元文化的呈现方式和表现力更加多样化。但是媒体的传播具有传播速度快、传播范围广、传播影响大等特征，如果没有充分的媒体监管能力，媒体渠道的文化传播很可能出现两级分化的情 况。如网络短视频现象，之前也出现过很多视频乱象，短视频内容缺乏严格审核，不良信息的传播充斥网络，无营养式的视频内容、宣扬色情、暴力、等视频信息，让缺乏自制能力的大学生迷失自我。效仿、打赏、盲目交友甚至让大学生生活受到影响、人身受到威 胁。但是不可否认网络媒体对于中华优秀传统文化的传播起到了积极的作用，异彩纷呈的文化传播形式，极具吸引力的文化表现方式，如《中华诗词大会》《国家宝藏》《上新了故宫》《大国工匠》等优秀的媒体节目，让中华优秀传统文化以较为生动的方式实现传播， 更是通过这种文化的传播方式让大众的文化自豪、文化自信、文化参与的积极性都被充分调动起来。可见，媒体传播利大于弊，高校思想政治教育课程的设计，要善于发挥媒体传播长处，让中华优秀传统文化得以创新发展。如果能够借助媒体传播渠道，将中华优秀传统 文化进行创新呈现，融入到思想政治教育的课堂中，不仅仅可以在实现媒体宣传教育与课堂教育的融合，还能够为大学生传播积极的价值观念，让大学生形成理性的判断能力，培养一批具有高素质的理论传播者，让媒体教育空间成为清静之地。



（三）青年社会参与、认识表达力的增强



当前高校教育面对的是一群具有独立个性、充满青春活力的年轻人，大学生彰显个性的最显著的特征就是认知能力较强，参与和表达的欲望不断增强。对于任何事物都敢于表达自己的想法，都善于表达自己的想法。这既是年轻人的性格优势，更是高校思想政治教育 工作开展的契机。准确把握90后大学生这一群体的思想特点和性格特征，是做好思想政治工作的基本前提和重要保障。[2]中华优秀传统文化所蕴含的仁爱、民本、诚信、正义、和合、大同的时代价值都需要年轻人用自己的理解去表达，去加深其深刻的时代意蕴，年轻人以富有张力和开阔的视野表现能够推动社会主义和谐价值观的时代解读。高校思想政治教育需要为大学生创造机会，鼓励大学生去表达，在教育实践中教师与学生相互磨合，教学内容和生动的文化理念相互结合，推动教育的革新和发展。对于高校思想政治教育工作者而 言，教育是一个不断完善和发展的过程，尊重学生的表达，引导学生去表达，通过教育实践活动高校也可以不断丰富教育素材，教育积累，不断更新对于优秀文化内容、价值理念的阐释，以最新、最全面、最具吸引力的教育方式，呈现高校思想政治教育的多面性。



三、中华优秀传统文化与高校思政教育课堂教学融合创新



中华优秀传统文化与高校思想政治教育的融合创新是一个具有长期性的实践项目，并且需要科学的规划设计，结合不同阶段教育对象进行教育内容的更新、教育方式的创新，高校思想政治教育课程要始终保持教育的吸引力、生动性，围绕大学生这一教育主体，激发 主体参与的积极性，让教育的效果得到深化和巩固，发挥持续性的教育作用。



（一）深化教师思想政治教育思考，明确教育方向重点



中华优秀传统文化与思政课程的融入需要教师加强自身的文化积淀，对于中华优秀传统文化要有深度与广度的认知。高校思想政治课程研讨必不可少，教师们要对当前思想政治课程教育的教育方向要有准确的把握。一要明确教育对象的诉求，了解当代大学生在思想 价值认知、理论认知等方面的掌握程度，有针对性的进行课程设计，把握课程教育的整体方向。90后、00后大学生是时展的新生力量，具备活跃的思维和超前的意识，对于教师教学能力的要求也较高。作为思想政治教育专业教师必须要深入学生中，基于学生的兴趣 点和个性化特点进行课程设计，与学生建立密切的联系，为教学做好沟通铺垫。教师要善于聆听学生的声音，善于总结和发现，以学生视角去挖掘中华优秀传统文化的文化吸引力，进而进行思想政治课程教学设计。二是高校思想政治教育课程要对教育内容进行深入思考 ，对于传统文化与思想课程体系设计的融合切入点进行讨论，形成具体的课程设计方案。课程体系内容要保持实时更新，教学素材的融入也要保持亮点的更新。这就需要教师有新思考和新解读，新在于将优秀传统文化和思想政治教育课程体系之间的契合点进行整合，更 在于对社会主义核心价值观的融入。思政教学教师之间可以分工合作，对模块内容进行磨课设计，并且录制示范课程视频，形成教师内部的资源共享。并且积极的向其他思想政治教育课程教师学习，注重交流，不断完善高校思想政治教育课程的设计体系。如“五老精神 ”所呈现的精神内涵就体现了中华优秀传统文化传承，忠诚、奉献、创新等精神品质与传统文化中的仁义礼智信十分契合，都是需要现代人去传承和发扬。中华优秀传统文化的课程融入不是简单的内容搬运，而是需要巧妙的融合达到润物无声的效果，明确教育的方向、 重点才能够更好的开展教育实践，达到理想的教育效果。为此，教师素质提升为先，才能够保证教育方向和重点的科学选择。



（二）挖掘中华优秀传统文化价值内涵，科学设计教育内容



教育不能脱离实际，教育内容更不能空谈理论。中华优秀传统文化的内容丰富，且贯穿教育始终，超出教育空间的限制。无论是家庭教育还是学校教育都是中华优秀传统文化教育渗透的载体。为此，高校要注重对中华优秀传统文化的价值挖掘，以最贴近学生生活、 学习以及未来求职诉求的教育融入，提升思想政治教育课程的感染力。一是明确以“三观”教育为主题的教育内容，结合社会主义核心价值观的内容，融入中华优秀传统文化中的成功范例，以不同历史环境下，优秀文化的传承路径探索与思考，深化对于优秀传统价值内 涵的思考，让学生能够认可、并且有高度的自信去思考学习。如“五老精神”的最佳诠释者们，老一辈的革命先烈，时代先锋楷模，他们身上所体现的正直、奉献、无私、忠诚、创新等优秀品质就是最佳的课程素材内容，鼓励引导学生去收集和讲述这些故事，增加学生 的共情能力，以情感渗透的力量去巩固思想政治教育理论体系，深化思想政治教育教学影响力。二是明确家庭观教育。将对家风的理解融入到课堂教育中，让家风的理解更加深刻，让榜样模范发挥教育示范作用。大学生多为离家求学，对家风的感悟会更加深刻， 教师可通过“写一封家书”、“你想成为怎样的家人”等课程思考帮助学生更好的认识家庭责任，从而树立积极的家庭观念，营造优良家风。三是融入从业观教育。明确大学生在社会人际交往当中应该掌握的基本礼仪规范，待人接物处理事情应该秉承的原则。遴选先秦 诸子百家思想和国画、民乐、戏曲、书法、武术等中华优秀传统文化经典开设选修课。[3]丰富学生的认知范畴，提升学生减压降压的能力，从而实现对思想政治教育课程的补充。通过教育内容在学习、生活和工作中的呈现，让高校思想政治教育课程更具实用价值。不仅如此，职场行为准则更应纳入到思想政治教育课程的教育中，优秀传统文化中所呈现的忠诚、仁义都是优良从业观的体现。在社会各种诱惑之下，大学生面对各种职业选择所应该坚守的原则，所应该秉承的职业道德在思想政治教育课程中可以有很好的体现，通过思想政 治教育课程的设计能够更好的帮助学生认识社会、对自身职业行为有理性的思考和判断。



（三）开拓思想政治教育阵地，创新教育方式



思政教育活动是由教育主客体、教育介体和教育环境等要素相互联系和作用构成的复杂运动过程。[4]教育环境的创设十分重要，高校要围绕网络化、立体化、协同化等要点方向。[5]高校思想政治教育课程开展要充分重视理论与实践的结合，中华优秀传统文化的呈 现方式是多样的，课程表现方式、社会实践方式、媒体呈现方式、社会活动方式等，每一个能够利用的教育空间和教育资源都应该作为高校思想教育课程创新的切入点。为此，高校思想政治教育课程设计要建立完善的教育体系，在有限的教育实践内增加教育方式的创新 性和吸引力。一要以高校思想政治教育课程体系为教学主要依托，通过教学内容的科学设计，结合学生不同阶段学习特点，分阶段的逐步渗透。二要注重校内和校外的实践阵地的建设，在学校社会活动中融入民俗文化、国学文化等活动，让学生去设计、展示、分享学习 成果，增加活动的参与性和趣味性。在高校校训、规章制度等中纳入有关中国优秀传统文化的内容，使得学生在谨记高校校训、规章制度的同时，领悟到中国优秀传统文化的内容。[6]搭建校外教育阵地，与历史文化博物馆、英雄纪念馆等积极沟通，建立校外实践平台，让学生聆听历史，感悟文化。三要充分发挥媒体传播的方式，可以开设校园文化节目，请专业的老师进行学术讲座，每期通过主题征集的方式，让学生去设置内容模块。同时可以鼓励学生去自主宣传和讲解文化内容，扩大教育的影响范围。积极培育优秀的思政宣讲员和 学生自媒体人，让思想政治教育成为一种文化现象，文化学习习惯。综上所述，中华优秀传统文化与高校思想政治教育课程的结合需要高校思政教育工作者深入思考、持续探索，在不断的丰富、创新中增强思想政治教育课程的教育效果，从而为社会培养输送更多优质的 人才。



参考文献



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[3]宋伟.中华优秀传统文化融入高校思想政治教育探讨[J].山东理工大学学报（社会科学版），2019，35（02）：104-107.



[4]白岩.大学生思想政治教育运作模式与时效性探究———评《大学生思想政治教育运作模式探究》[J].教育发展研究，2018，38（04）：87.


中华传统文化的重要性篇9


关键词：中国优秀传统文化；社会主义核心价值观；内在联系；



文章编号：1674-3520（2015）-09-00-02



党的十报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这分别从国家、社会、个人三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵、层次，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。明确指出，社会主义核心价值观充分体现了对传统文化的传承和升华，是在吸收中华优秀传统文化丰富营养的基础上逐步发展和完善的，是中华优秀传统文化在现代社会的延续，二者在内在上统一的。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想来源，离开优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观将变成无源之水、无本之木。弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。



一、中华优秀传统文化的独特内涵



中华民族具有五千多年悠久历史，绵延着浑厚的精神和灿烂的文化，其传统文化源流长、博大精深，积淀着中华民族最深层次的精神追求，代表着中华民族最独特的精神标识。



（一）刚健有为、自强不息的进取精神。中华民族之所以能在五千多年的历史进程中历经挫折而不屈，屡遭坎坷而不馁，靠的就是自强不息的精神。这种精神深深蕴含在中国传统文化之中，成为中华民族生生不息的力量源泉，激励着一代代中国人发愤进取，不懈努力。



（二）“天下兴亡，匹夫有责”的爱国传统。爱国主义是中华民族的优良传统，是各民族共同的精神支柱。自古以来，爱国的思想和行为受到人们的褒奖和景仰，并成为人们行动的指南。



（三）民为邦本、本固邦宁的民本理念。



如果说西方科技的发展强调“尽物之性”，那么以孔子学说为基础的中华文化则强调“尽人之性”，因为人是万物之灵，人创造万物，是最宝贵的。在中华传统文化中时时处处无不体现人贵于物、以人为本的思想。老子在“四大”---“道大，天大，地大，王亦大”中强调人的可贵。管仲提出统治者在治理国家中要以人为本。他认为：“夫霸王之所始也，以人为本，本理则国固，本乱则国危。”这些人贵于物的思想、民本思想都体现了以人为本的理念。



（四）以和为贵、和而不同的“和合”思想。



中国古人主张“和为贵”的思想，强调社会和谐，讲求和睦相处，倡导团结互助，追求天人和谐、人际和谐、身心和谐。在人与自然的关系上，主张“天人合一”；在人际关系中，指出“人和”具有最高价值，人际关系贵在和谐相处。



（五）以孝德为核心的伦理规范



孝是中华民族的传统美德。千百年来，中国人把孝视为：立身之本、家庭和睦之本、国家安康之本、人类和谐之本。孝是人之本性、做人的根本，孝是子女对父母的尊敬、爱戴和赡养。孟子把孔子的“孝”的思想进一步拓展，提倡人们把对自己的父母的爱推已及人，博爱他人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，明确提出了人们不但要敬爱自己的父母兄长，而且要用同样的感情去对待他人和社会。



二、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想源泉



价值观属于文化范畴，是文化的核心内容。价值观是指个人对客观事物（包括人、物、事）及对自己的行为结果的意义、作用、效果和重要性的总体评价，从一定意义上讲，文化就是社会共同承认的价值观与意义体系的集合。任何社会中的人们在价值观上都存在着差异，但是通过“文化以其科学的价值判断和先进的价值导向” [1]引导社会成员的认识、情感、意志、信念以及行动，使人们主动接受一定的价值观和行为的准则，有效的适应社会环境和社会关系，认同主流价值观。价值观的形成、发展，一刻也离不开历史文化传统。核心价值观是在一个国家、民族的长期发展中孕育形成的，承载着一个民族、一个国家的精神追求、反映这个国家、民族的文化积淀和精神基因。社会主义核心价值观作为中国特色社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达，必然根植于中国传统文化这片深厚的土壤中。



中华传统文化在几千年的发展中，形成了“道法自然、天人合一”、“天下为公、大同世界”、“自强不息、厚德载物”、“以民为本、安民富民乐民”、“ “仁者爱人、讲信修睦”、“和而不同、和谐相处”以及“苟日新日日新又日新”、“经世致用、知行合一”等思想，这些思想不仅为人们认识和改造世界、治国理政、道德建设提供有益的启发，更为社会主义核心价值观的提炼和提出提供宝贵的文化资源。社会主义核心价值观在三个层面的倡导都借鉴了中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想源泉。



三、社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的继承和升华



中华传统文化博大精深，但毕竟是封建社会以自然经济为基础的封闭的社会意识形态产物，具有一定的阶级局限性，不可避免的带有封建思想残余。社会主义核心价值观通过对中华传统文化的扬弃---“取其精神，弃其糟粕”，既继承了中华传统文化的合理内核，又根据时代特点和历史要求，吸收当代先进文化，实现了对中华传统文化的升华。



（一）从国家层面看。社会主义核心价值观倡导富强、民主、文明、和谐的价值观，是对中华传统文化中“民本思想”、“天人合一”“和而不同”等思想的传承与升华。中华文化历来强调“民本思想”。《尚书》中有“民为邦本、本固邦宁”“政在养民”的说法。孔子认为“君以民存，亦以民亡”，孟子进一步指出“民为贵、社稷次之，君为轻。”《管子》中提出“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心的说法”，指的就是百姓是国家的根本和基础，唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。社会主义核心价值观所倡导的“富强、民主”要求一切从人民群众利益出发、关注民生，唯有人民安居乐业，国家才能富强，这是民本思想在当今时代的升华。在中华传统文化中，特别注重人与自然的和谐，强调人类活动应顺应自然规律，以达到“天人合一”的境界。这种思想反映在核心价值观中，即是“和谐”思想的体现，



（二）从社会层面看。儒家思想强调社会和谐，也重视公正和平等。“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的思想体现了人们对平等的渴望；《礼记》中“大道之行，天下为公”， 《吕氏春秋》中“昔先圣王之治于下也，必先公”，“天下非一人天下也，天下之天下也”，指出了“公正”“公天下”的重要性，从传统上肯定了“公平正义”。 在治理国家方面，古代有大量法治思想的论述，如“法者，所以齐天下之动，至公大定之制也”， “法者，天下之度量而人主之准绳也”，“道之以政，齐之以刑，民免而；道之以德，齐之以礼，有耻且格”等，但这些思想最终目的是为了维护统治阶级的统治秩序，是为少数人服务的，带有封建性、狭隘性。今天，我们倡导自由、平等、公正、法治的价值追求，构建民主法治、公平公正、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会， 既是对传统文化中精华思想的吸收，又是结合时代要求对其进一步总结提升。



（三）从公民层面看。“爱国”是中华儿女矢志不渝的信念， “天下兴亡、匹夫有责。”指出国家的存亡与每个人都息息相关，要求人们以国家兴亡为已任。“诚信”是做人的基本要求，《论语》中讲，“民无信则不立” “人而无信，不知其可也。”强调讲求信用，在人与人交往中，强调以“仁”为出发点，并且由已推人。《孟子》中讲 “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指要待人善良、乐于助人。这些优秀传统美德和文化精髓在社会主义核心价值观有关公民层面所倡导的爱国、敬业、诚信、友善中都得到充分的体现。



四、弘扬优秀传统文化，培育社会主义核心价值观



当前，我国正处于全面深化改革的关键时期，社会上存在着诸多矛盾与问题，引导广大群众树立正确的价值观关乎国家的命运和人民的切身利益。中华优秀传统文化所反映的以爱国主义为核心的民族精神、和而不同的文化理念、以义为上的价值取向以及仁者爱人，乐于助人的传统美德在当今仍有借鉴意义。培育社会主义核心价值观，必须大力弘扬优秀传统文化。



第一，认真挖掘，辩证对待传统文化。面对博大精深的传统文化，我们要坚持马克思主义的观点DD取其精华，去其糟粕，有鉴别地加以对待，有扬弃的予以继承，古为今用、推陈出新。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。



第二，与时俱进，讲究方法。随着经济全球化、世界多极化和社会信息化的快速发展，世界范围内思想文化交流交融交锋愈加频繁，人们思想活动独立性、选择性、多变性、差异性日益增强，人们的价值观念和价值追求也趋于多样，引导广大群众认同并践行社会主义核心价值观，必须充分利用中华优秀传统文化的丰富资源，宣传弘扬优秀传统文化，不断强化人们对中华优秀传统文化认同。弘扬优秀传统文化必须紧密结合时代特点，寻求切实可靠的途径和方法，要根据时代需要合理汲取，与时俱进，这样，优秀传统文化才能在培育社会主义核心价值观中真正起到助推剂的作用。



第三，创新形式，丰富载体。弘扬优秀传统文化要加强优秀传统文化传承体系建设，从国家、社会、家庭和个人等多个层面，构建弘扬优秀传统文化的机制和氛围。要依托各类场]、讲堂、社会团体，借助重要的节庆日、纪念日、民族传统节日，运用新兴媒体、公益广告，以灵活多样、创意新颖、品位高雅的形式，组织开展丰富多彩的活动，传播社会主流价值，培育文明风尚，形成有利于培育社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围。



参考文献：


中华传统文化的重要性篇10


同时，在对待传统文化的问题上，也出现了一种令人担忧的认识倾向。一些论者在处理马克思主义和中华传统文化关系时，搁置历史唯物主义的方法论原则，甚至在理论阐释中夹带文化复古主义、观点。他们将坚持马克思主义与弘扬传统文化看作是非此即彼的单项选择题，认为马克思主义在中国行不通了，才会代之以传统文化的隆重出场，认为弘扬传统文化，必然会遇到马克思主义无法安放的问题；他们将中华传统文化简单等同于儒学、儒教，认为重视传统就是“回归孔孟道统”“回到康有为”；他们将“传统文化”与“优秀传统文化”相混淆，不加甄别地宣扬传统文化中一些失去历史合理性与价值合理性、具有明显消极因素的陈词滥调。凡此种种，表面上看是对传统文化的尊崇，实际上是回到了文化保守主义、文化复古主义的窠臼中去。这不但无助于继承和弘扬中华优秀传统文化，也会使人们在认识马克思主义与传统文化关系的问题上陷入理论混乱。



党的十以来，围绕传统文化问题发表了一系列重要论述，回答了在新的历史条件下如何继承和弘扬中华优秀传统文化的重大课题，以科学态度对待传统文化，对传统文化进行创造性转化、创新性发展，提供了理论依据和原则遵循。



如何看待传统文化和优秀传统文化



谈及继承和弘扬传统文化的态度问题，一个基本理论前提，是必须厘清“传统文化”和“优秀传统文化”的各自内涵。



指出，民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。他还指出，要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。在论述中，既讲中华文化的独特性，又强调挖掘其优秀、汲取其精华。言其独特，是指中华文化自成系统，道出了其不同于异质文化的客观事实；言其优秀，则指独特的中华传统文化中包含有精华和值得肯定部分，是我们文化自信和价值观自信的固有根本。这些论断阐明了“传统文化”与“优秀传统文化”的不同内涵，内蕴着继承和弘扬传统文化的基本态度。



中华文化在五千年历史的长河中不绝如缕，薪火相传，文化传统从未中断。与世界上任何一个民族的文化一样，中华文化的传统并非千年如斯，而是一直处在一个生生不息、日新不已、变易不断的过程中。中华民族经年累代创造并传承下来的物质遗存和精神遗存，诸如语言文字、风俗礼仪、思维方式、伦理宗教、审美旨趣、文学艺术、器物制度等，都是我们所说的传统文化。



可见，传统文化是一个极为宽泛的概念。其内容中既有精华的部分，也有糟粕的部分；既有时代性、阶级性的一面，也有超越时代的、具有文明共性的一面。我们所说的继承和弘扬，自然是传统文化中独特且优秀的部分，是优秀传统文化中的思想精华和道德精髓，而不是丧失合理性、与时代精神背道而驰的糟粕。继承和弘扬的对象只能是“优秀传统文化”和“传统美德”，这是论及对待传统文化态度问题时一个不言而喻的逻辑前提。



如何看待马克思主义与中华传统文化关系



马克思主义是我们的指导思想和鲜明旗帜。中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”。正确认识马克思主义与中华传统文化的关系，不仅是一个重大的理论问题，而且是一个事关中国走什么路、向何处去的重大实践课题。有些人在这一问题上感到迷茫，认为对中华传统文化“精神标识”“固有根本”的论断，意味着马克思主义和传统文化两者地位的此消彼长。有些人在这一问题上搁置立场，专注于阐释两种文化间的相互关系，而在事关马克思主义指导思想的态度上闪烁其词。



要理解马克思主义与中华传统文化的关系，必须将其放到近现代中国社会变革的跌宕历史中去考察。鸦片战争以后，睁开眼睛的中国人看到了不一样的西方世界，也接触到了不一样的西方文化。器物层面、制度层面、观念层面的文化渐次涌入，开启了中国近现代的文化变革。作为中国传统文化主干的儒学，影响不断衰落。一时间，欧风美雨来袭，西学风头日劲。西方的进化论、天赋人权论、自由平等论、社会有机体论等成为当时中国知识界的理论时尚。一代又一代的志士仁人以西学为思想武器，为自强保种、救亡图存而奔走呼号。但是，民族危机并没有根本缓解，中华民族的命运并没有彻底改变。历史证明，固守“中学”无法完成近代中国救亡图存的使命，照搬“西学”同样也不能担当此任。正是在这样的背景下，马克思主义最终为先进的中国人所接受、所选择，成为一种历史必然。



马克思主义与中华传统文化，不是非此即彼、截然对立的关系。中国特色社会主义实践是一项前所未有的伟大事业，独特的文化传统、特殊的基本国情，决定中国必须走适合自己的发展道路。这条道路植根于中华沃土，是马克思主义中国化的实践产物，是马克思主义普遍原理同中国具体实际和时代特征相结合的产物，具有鲜明的民族特色和独特的文化基因。因此，非但不存在传统文化与马克思主义的对立，恰恰相反，中华优秀传统文化是马克思主义中国化的本土文化之根，是马克思主义与中国实践相结合的文化土壤。同时，马克思主义的传入也改变了中华传统文化的发展方向，为传统文化注入了新的生机和活力，使中华文化沿着民族的、科学的、大众的文化方向发展。



继承和弘扬优秀传统文化的正确态度



以何种态度对待传统文化的讨论，自近代以来就从来没有停止过。与之相伴，面目各异的、文化虚无主义、文化复古主义、文化保守主义思潮以及中体西用论、全盘西化论、儒学复兴论等观点，从来就没有销声匿迹过。传承中华文化，绝不是简单复古，而是要古为今用、洋为中用，辩证取舍、推陈出新。关键是要处理好以下几个关系。



处理好马克思主义指导思想与中华优秀传统文化固有根本的关系。处理两者的关系，不能在“指导思想”和“固有根本”的概念上兜圈子、搞诠释、排位次，不能将马克思主义和传统文化的关系，抽象地等同于本末关系、体用关系，并据此来判定两者的高下优劣。马克思主义是科学的世界观、历史观和方法论，是中国革命、建设和改革开放实践的指导思想。中华优秀传统文化是民族的精神命脉和固有根本，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。那种认为弘扬传统文化是复兴儒教、以中华传统文化取代马克思主义指导思想的揣测，既不懂中国历史，也无视中华民族伟大复兴的现实需要，在理论和实践上贻害匪浅。