中华文明是世界古代文明中唯一一个没有中断和传承的伟大文明

中华文明是世界古代文明中唯一一个没有中断和传承的伟大文明。中华民族5000年的文明历史孕育了中国优秀的传统文化，是中华民族最深刻的精神追求。站在新的历史起点，深入挖掘根植于中华民族基因的优秀文化特征，创造性转化和创新发展，更好地融入中国当代文化，展示中国优秀传统文化的当代价值，是实现中华民族伟大复兴的必然要求。




  中国优秀的传统文化为马克思主义中国化提供了文化沃土




  马克思主义是一种科学系统的思想体系。从马克思主义思想的来源来看，它生长在西方文化的土壤中。如何将这种“外国文化”融入中国革命、建设和改革实践是一个非常重要的时代课题。马克思主义中国化的过程是马克思主义理论与中国传统文化从相遇到综合发展的过程。中国传统文化为其提供了精神遗产，吸收了传统文化的优秀基因，与马克思主义理论融合、相互契合、共同发展。




  习近平总书记强调：“在带领中国人民进行革命、建设和改革的长期历史实践中，中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者。从孔子到孙中山，我们都注重吸收积极的营养。“没有优秀的中国传统文化，中国特色、中国风格和中国风格就谈不上了。毛泽东注重用中国传统文化中的命题解读马克思主义，简单地解释问题。他创造性地用“实事求是”来解释辩证唯物主义的理解理论；升华中国传统文化中的民本思想，如“民为本”、“民为贵，国家次之，君为轻”；用“知行观”生动阐述了理解与实践的关系。近年来，我党提出了“全面建设小康社会”的目标，吸收和借鉴传统文化中“小康社会”思想的精髓，结合中国的实际国情，体现了传统文化的继承和超越；“和平统一、一国两制”的伟大理念是当代对中国独特“和谐”思想的阐述；“依法治国，以德治国”的理念，现代化传统法治思想和德治思想；科学发展观坚持“天人合一”的传统文化基因。习近平的中国特色社会主义新思想深刻阐述了马克思主义中国化的文化内涵，其治理思想是对中国传统治国安邦和修复治平思想的超越和转化；“人类命运共同体”的理念是“天下为公”、“世界大同”、“仁者爱人”思想的创新发展。习近平的中国特色社会主义新思想深刻阐述了马克思主义中国化的文化内涵，其治理思想是对中国传统治国安邦和修复治平思想的超越和转化；“人类命运共同体”的理念是“天下为公”、“世界大同”、“仁者爱人”思想的创新发展。




  一种文化活力不是抛弃传统，而是吸收传统，在多大程度上重铸传统。在马克思主义理论的指导下，中国传统文化与当代文化不断融合创新，其合理的文化核心逐渐积累为中华民族最深刻的精神追求和价值指导。马克思主义中国化是一个动态创新的历史进程。中国优秀的传统文化为其发展提供了取之不尽的动力和思想来源，不断推进理论创新、制度创新和文化创新。




  二是中国优秀的传统文化为社会主义市场经济的发展提供价值取向




  我们正处于大发展、大变化、大调整时期，内化在中国精神世界，外化在中国传统价值观和道德标准的行为中，在经济关系的快速转型中，在价值领域呈现多元化趋势，在道德领域表现出混乱和混乱，如何建立促进社会主义市场经济发展，有利于现代经济体系建设的价值取向已成为我们亟待解决的问题。中国传统文化可以说是伦理文化。文化理念与价值观和社会规范密切相关。优秀的文化基因为社会主义市场经济的健康有序发展提供了价值取向。中国传统文化可以说是伦理文化。文化理念与价值观和社会规范密切相关。优秀的文化基因为社会主义市场经济的健康有序发展提供了价值取向。




  中国传统文化所蕴含的义利观有助于遏制市场经济条件下的拜金主义，端正追求物质利益的态度，在一定程度上消除私利化倾向。在义利关系上，传统儒家倡导“先义后利”、“见利思义”、“义后取”、“不义而富贵，对我如浮云”、“君子比义，恶棍比利”的价值取向。在传统宗法社会中，义利观根植于小农经济形态的土壤中，在一定程度上体现了“重义轻利”、“以义抑利”的倾向并没有充分尊重个人的合法利益，具有一定的历史局限性，但也有许多合理的因素。市场经济的主体是“理性经济人”。追求个人利益最大化是市场经济的目标。对个人利益的过度追求不可避免地滋生了一些唯利是图、损害公共利益和私人利益的现象。以社会主义市场经济精神为指导，在充分尊重个人合法利益的同时，挖掘中国传统义利观的合理要素，倡导义利统一，有利于规范市场经济条件下的私利倾向，构建和谐文明的社会主义市场经济秩序。




  诚实守信的价值观有助于加强市场主体的道德修养，培养良性的市场经济契约精神。市场经济本质上是一种“契约经济”和“信用经济”。它与诚实信用的价值观有着天然的联系。传统文化强调“仁、义、礼、智、信”，强调“君子养心不善于诚”。“信”不仅是持家兴业的重要行为准则，也是做人的内在道德要求。从市场实体的角度来看，建立诚信意识，加强道德自律，确保市场经济交流活动的道德稳定，特别是在网络经济时代，诚信对市场买卖双方都非常重要；从市场秩序的角度来看，建立诚信体系，将诚信融入社会主义法律经济，充分发挥政府在市场经济中的辅助作用，建立完善的个人、企业、中介信用体系，确保市场竞争的公平性。




  中国传统文化和谐思想、大同理念、自我完善精神等优秀基因，为社会主义市场经济发展提供文化资源、精神力量，在新的历史条件下，继续巩固、拓展、创新中国传统文化，发挥其强大的活力，为当代中国政治经济理论体系提供文化资源。




  三、中国优秀的传统文化是文化自信的有力支撑




  “文化自信是一个国家发展中更基本、更深刻、更持久的力量。“突出中国文化信心是道路信心、理论信心和制度信心的基础，是文化强国战略的前提。五千年的中华文明是文化血液的延续，是建立中国文化信心的有力支撑。不断探索中国传统文化的合理资源，继承和创新传统，将传统文化与现代文化和当代文化相结合。




  中国优秀的传统文化是坚定文化自信的背景。“文化自信是一个国家、一个国家、一个政党对自身文化价值的充分肯定和对自身文化活力的坚定信念。“正是出于对中国传统文化的骄傲，中华民族才能增强文化信心。虽然历经磨难，但中国传统文化在中国人民的思维模式和价值取向上得到了深刻的积累，成为我们坚定文化信心的文化基础。中国传统文化强调“天行健，君子以自强不息”、“公家之利，知无不为，忠也”、“官不廉平，则治道衰”、“君子之守，修身平天下”等，其中蕴含的自强、公忠、廉洁、修身等理念具有鲜明的民族特色和时代价值，是中华文明传承至今没有中断的基础。




  中国传统文化的包容性、开放性和融合性使中华民族在世界文化多元化格局下保持文化信心。在几千年的历史变迁中，中国文化的辉煌衰落从未中断过。历史和现实表明，中国文化具有开放、包容、包容、整合的特点。汉唐佛教文化、宋明阿拉伯文化、波斯文化，中国文化不仅没有被削弱，而且在吸收外国文化精华的基础上，以开放、包容的态度接受，结合民族文化转型，为外国文化打上中国品牌，为中国传统文化增添新的活力。自中国传统文化发展以来，由于中国文化的包容性、开放性和包容性，中华民族仍能在西方文化霸权和文化渗透的背景下增强文化信心，为世界文明的多样性发展做出贡献。




  四、中国优秀传统文化为社会主义核心价值观建设提供思想源泉




  优秀的中国传统文化是中华民族的精神命脉，是培养社会主义核心价值观的重要来源，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实基础。中国传统文化与社会主义核心价值观是一种双向互动融合。一方面，建立社会主义核心价值体系是对中国传统优秀文化的继承和升华；另一方面，中国传统文化与社会主义核心价值观是“源头”与“流动”之间的关系，中国传统文化的独特价值体系是社会主义核心价值观的重要思想资源。




  社会主义核心价值观在国家层面倡导“繁荣、民主、文明、和谐”，在社会层面倡导“自由、平等、公平、法治”，在个人层面倡导“爱国、奉献、诚实、友好”，反映了中国人民的价值需求和社会主义的本质要求。社会主义核心价值观的个人、社会和国家三个维度与中国传统文化倡导的“正直、修身、齐家、治国、平天下”一致。中国传统优秀文化蕴含着丰富的治国理政思想。传统儒家强调“民只本”、“民贵君轻”的民本思想，倡导“大道之行，天下为公”，倡导“天人合一”虽然中国传统宗法社会以家庭为导向，但它注重将基于血缘关系的道德规范扩展到社会中。”仁义不仅是个人道德，也是中国古代社会发展中的社会价值。孔子说，“仁者、爱人”已经从血缘关系延伸到“世界各地都是兄弟”和“世界大同”的社会理想。“老人、老人、年轻人、年轻人”的概念体现在社会维度上，为建设自由、平等、公平、法治的社会提供价值支持。无论从国家、社会、个人层面，实践社会主义核心价值观的立足点是个人道德的培养，中国传统文化非常重视个人道德培养、道德理想培养，倡导道德培养，倡导“仁义智慧”，强调“绅士宽宏大量”“绅士思想质量”，追求“绅士”的理想个性，从而实现内圣外王。




  社会主义核心价值观融合了国家、社会和公民的价值要求，不仅反映了社会主义的本质要求，继承了优秀的中国传统文化，也吸收了世界文明的有益成就，反映了时代的精神。中国优秀的传统文化是社会主义核心价值体系建设的源泉。培养社会主义核心价值观，注重吸收中国传统文化的优秀基因，获得精神力量，增强中华民族的向心力和凝聚力，弘扬具有当代价值的中国文化精神。




  五、中国优秀的传统文化为解决人类问题贡献了中国智慧




  当今世界正处于经济全球化、社会信息化和文化多元化的时期，国家之间的联系从未如此紧密。人类正共同面临恐怖主义、贫富分化、环境污染等诸多全球问题。解决这些问题需要世界人民的共同合作。中国传统优秀文化蕴含着解决当代人类面临问题的重要启示。中华民族坚持共同讨论和建设共享全球治理观，愿为全球治理贡献中国智慧。




  “和谐”基因自古以来就流淌在中华民族的血液中，始终倡导和平、和谐、和谐，强调“和谐与不同”和“和谐至关重要”。中国的历史和现实证明，中国一直尊重其他国家的文化，倡导平等的交流和相互学习。中华民族反对暴力和战争。我们坚持走和平发展之路，继承和发扬中华民族几千年来热爱和平的文化传统。在经济全球化的背景下，各国都有共同的利益。中国传统文化倡导“利益”、“正义”，坚持正确的义利观，倡导互利共赢，统一国家利益和国际利益；西汉时期，中国开辟了连接中亚、西亚、地中海的“丝绸之路”，开展经济交流，促进文化交流。在新时代，我们提出了“一带一路”的概念，积极发展与沿线国家的经济合作和文化交流，推动沿线经济发展，为发展中国家走向现代文明提供发展轨迹，为全球治理提供中国计划。“亲仁善邻，国宝也”、“救灾t邻，道也。“亲仁善邻，国宝也”、“救灾同情邻居，道也。”中国传统文化一直重视邻里之间的观望、帮助和谐共处。传统的睦邻观念已经上升到政治治理的角度，为区域和平与安全发展提供了中国的经验。中国传统文化蕴含着丰富的生态保护理念，倡导人与万物平等，构建和谐共存的关系，为解决全球环境问题提供价值参考。




  站在新的历史起点上，要以中国传统优秀文化为基础，坚持“海纳百川”的包容心态，尊重他国文明，加强世界文化交流互鉴，吸收世界文明先进成果，坚持本土化和民族化，注重弘扬中国传统文化的优秀基因。结合实际国情进行创造性转型和创新发展，使中华文明具有数千年的持久魅力，突出中国传统优秀文化的现实意义和当代价值。




(作者:中国人民大学哲学院史焕翔)