大力弘扬优秀的中国传统文化对中国未来的发展具有重要意义

　　大力弘扬优秀的中国传统文化对中国未来的发展具有重要意义。如何继承传统文化？以下是继承传统文化的意义。欢迎阅读！！！




　　中国文化历史悠久，博大精深


　　中国文化历史悠久，博大精深，充满了中国哲学家无限的智慧，记录了中国后代的辉煌成就，是祖先留给我们的丰富遗产。弘扬中华文化，振兴中华民族的伟大复兴，是我们几代人的共同责任。弘扬中华文化对中国的未来发展和整个中华民族各民族人民的凝聚力具有重要意义。


　　党的十七届三中全会《中共中央关于深化文化体制改革，促进社会主义文化发展繁荣的决定》指出，优秀的传统文化体现了中华民族自强不息的精神追求和持久的精神财富，是社会主义新文化发展的深厚基础，是建设中华民族共同精神家园的重要支撑。要全面了解祖国传统文化，取其精华，去其糟粕。古为今用，推陈出新，坚持保护、利用、普及、弘扬并重，加强对优秀传统思想价值的挖掘和阐明，维护民族文化的基本要素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。随着经济的发展和时代的进步，文化软实力的竞争在综合国力的竞争中发挥着越来越重要的作用。因此，各国也重视自身传统文化和民族软实力的发展。随着经济的发展和时代的进步，文化软实力的竞争在综合国力的竞争中也发挥着越来越重要的作用。因此，各国也重视自身传统文化和民族软实力的发展。因此，在中华民族儿童中推动中国文化的普及和新发展具有重要的历史和战略意义。


　　弘扬中华文化可以增强民族凝聚力。


　　中华民族是由56个民族组成的多民族大家庭。在长期的生产和生活中，中华民族创造了持续5000年的中国文化。中华民族共同精神家园的建设应以民族文化为基础和土壤，正确理解自己的文化，区分精华和渣滓，是中华民族在社会主义现代化中创造的文明成就的第一生命。在各民族人民之间形成强烈的认同感，是中国问题向民族的向心力和凝聚力转变，增强民族自豪感和团结奋进的动力。文化总是先进落后，中国文化也不例外。先进文化是人类进步的结晶，是促进人类社会进步的思想保障、精神动力和智力支持。在当代中国，发展先进文化是指发展面向现代化、面向世界、面向未来、面向民族、科学、面向公众的社会主义文化，即中国特色社会主义文化。没有中国特色社会主义文化的支持，中国的发展与强生、中华民族的独立与振兴、人民的尊严与幸福是分不开的。大力发展中国特色社会主义文化是增强中华民族凝聚力的必然要求。


　　弘扬中华文化可以满足中华民族繁荣繁荣的需要。


　　在五千年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，不断克服内忧外患，屹立于世界东方。建设中国特色社会主义事业是一项艰苦而富有创造力的事业。在建设中国社会特色社会主义事业的今天，弘扬中国文化不仅可以欣赏中华民族文化的辉煌中华文明，引导人民珍惜丰富的民族历史文化遗产；还可以增强中华民族的民族自尊、自信和自豪感，培养爱国主义情操，鼓励人民自觉为实现中华民族的繁荣做出贡献。


　　弘扬中华文化是推进社会主义核心价值体系建设的必要条件。


　　中国人民大学校长曾说过：“弘扬中华文化，培育民族精神，最重要的是大力推进社会主义核心价值体系建设，加强社会主义道德建设，建设和谐社会。“社会主义核心价值体系是全面建设小康社会和社会主义和谐社会的基础。中国独特的五千年文化是以爱国主义价值和和谐为核心的伦理、道德和审美精神。大力弘扬中国优秀传统文化，优化整个社会价值观，洗礼人民心灵，洗去污垢，增强道德观念和优秀思想观念，无形中促进社会主义核心价值体系建设和谐社会建设。


　　同时，弘扬民族文化可以促进中华民族独立走向世界，实现社会主义现代化。在悠久的历史中，中华民族创造了一个辉煌的世界，勇于创新，不甘落后是中华民族留给世界的光辉形象。目前，虽然中华民族与世界的距离越来越近，但文化水平的发展仍然相对缓慢，远离世界。因此，把中国文化推向世界是一代又一代中国人的责任，也是他们的义务。大力发展和弘扬中国文化是尊重中国历史的表现。世界历史证明，任何国家的发展壮大都离不开自身的优秀文化，只有在充分尊重自身文化的前提下，才能赢得世界其他国家的尊重。只有赢得尊重的国家才能在世界舞台上站稳脚跟，在民族文化扎根的国家与其他国家独立交流合作。否则，没有民族性的国际竞争和现代化必将成为其他民族的附庸。


　　大力弘扬中华文化是继承中华文明、发展中华文化的需要。


　　在现有文化传统的基础上，任何国家和民族文化的发展都是文化传承、变革和创新。假如离开传统，割断血脉，就会迷失方向，失去根本。国家的灵魂和民族精神始终以文化为载体躺在中国人民的心中。它直接影响人们的思维、行为和生活方式。中华民族的传统文化是中国各族人民代代相传的创造和积累，积累了各个时期的社会因素，对整个中华民族的发展产生了深远而悠久的影响。辉煌的中华民族传统文化是中华文化未来发展繁荣的肥沃土壤。


　　软实力对国家和国家的发展有潜在的推动作用。它可以在凝聚人心、激发士气、纯化民俗、塑造民族形象等方面发挥巨大作用，也有助于经济、政治和外交的发展。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。全面了解民族传统文化，了解民族传统文化的深刻内涵，取其精华，去其糟粕，科学继承，适应当代社会，协调现代文明，保持民族性，体现时代性，有利于继承和发展中国文化，更好地建设社会主义先进文化。


　　综上所述，马克思的辩证唯物主义和共产主义理想与社会主义道德是符合儒家文化和道教文化标准的中华民族传统文化的。我们要学习中华民族的传统文化，这也离不开树立正确的人生观和道德观。


　　1、以科学发展为主题。我们必须抓住和利用中国发展的重要战略机遇，同时坚持以经济建设为中心，有意识地把文化繁荣发展作为坚持发展是困难的事实，发展是党的首要任务，作为科学发展观的基本要求，进一步促进文化建设和经济建设、政治建设、社会建设的协调发展。提供思想保障、精神动力、舆论支持和文化条件，继续解放思想，坚持改革开放，促进科学发展，促进社会和谐。


　　2、以建设社会主义核心价值体系为基本任务。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定了中国特色社会主义的发展方向。社会主义核心价值必须融入国民教育、精神文明建设和党的建设的全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设的各个领域，体现精神文化产品的创造、生产和传播。坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，形成统一的指导思想、共同的理想信念、强大的精神力量和全党全社会的基本道德规范。要坚持马克思主义的指导地位，坚定中国特色社会主义的共同理想，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，树立和践行社会主义荣辱观。


　　3、以满足人民精神文化需求为出发点和立足点。要维护人民群众的文化权益，满足人民群众多层次、多方面的文化需求，让全体人民共享文化改革发展成果。人是文化发展的主体，也是文化消费的主体。文化的发展和繁荣不仅要体现在文化发展的良好环境和氛围上，还要体现在文化消费数量的增加、质量的提高、内容的丰富和形式的多样性上。人们呈现出良好的精神和文化形象。


　　4、以改革和创新为驱动力。为了更大程度地促进文化改革和发展，必须加快文化体制改革，建立公共文化服务体系，加快文化事业和文化产业的发展。推进文化理念创新、文化内容创新、文化形式创新、文化机制创新，不断激发人民的文化创造活力，促进社会主义文化的伟大发展和繁荣。


　　因此，文化本身就是一个动态的概念，一个历史的发展过程，


　　文化既具有地域特色和民族特色，又具有时代特色。历史意义上，中国文化不仅包括历史悠久的传统文化，还包括中国文化传统剧烈演变的现代文化和现代文化。


　　在2000多年的中国封建社会，儒家思想在官方意识形态领域一直占据着正统地位，对中国文化产生了广泛而深远的影响。可以说，儒家思想是中国传统文化的主流。


　　儒家创始人是孔子，名叫丘名仲尼，鲁国人(今山东曲阜)。“礼”是孔子思想中最重要的内容之一。所谓“礼”，只是常名教育的政治社会秩序。第一次见到汉代司马谈《六家要旨》的道家。司马说:“道教使人精神专一，动合无形，见足万物。它也是一门艺术。由于阴阳之大顺，采儒、墨之善、名法之要、及时迁移、应物变化、立俗施事，一切皆宜，指约易操，事少功多”。道家的特长是“知变、因变、应变”。佛教在汉代传入中国，在中国的历史条件下开始生根发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种具有强烈伦理和道德色彩的宗教。佛教以生命为苦，以追求生命的解脱为最高理想。为了实现理想，它提出了一套理论理论和道德标准，以消除邪恶和善良，形成了一个与宗教道德相关的思想体系。


　　中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展的相对稳定的文化形式，是中华民族智慧的结晶，是中华民族历史遗产在现实生活中的展示。这一思想体系蕴含着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：第一，凝聚力学是一种内在凝聚力文化。这种文化的基本精神是注重和谐，将个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成文化关系；第二，兼容性学习。尽管中国古代对外交往受到限制，但中国传统文化并不是一个封闭的系统，或者以开放的态度实现外国佛教的兼容性，三是学习，文化的本质特征是促进自然、社会文化，中国传统文化突出儒家学习风格，以自然为出发点，立足点是自我修养、治理、世界，努力在现实社会中实现其价值，应用是文化科学的基本精神。


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