传统文化的意义和价值,传承戏曲文化的意义和价值是什么？

中国戏曲在历史的舞台上还承载着大众课堂的意义。从古至今，中国戏曲的欣赏习惯实际上是对文化认同。戏曲传承也不只是停留在剧种传承上，其本质是文化认同、文化态度的问题。我们通过对戏曲的传承，弘扬传统文化，振奋民族精神。

作为戏曲人，要懂得文化自省、文化自觉，来提高素养，建立正确文化立场，才能创作出好的作品。而作为评论人，则需要对舞台表演舞台空间的叙述方式（戏剧方式）做了解。

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1、国家的强盛离不开文化的支撑。中华优秀传统文化是中华民族的重要文化软实力，为中华民族发展提供强大的精神力量，只有把中华优秀传统文化更好地融入中国特色社会主义建设中，才能造就实现中国梦的强大文化力量。　

2、中国传统文化是中国化马克思主义的构成要素，正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的互补共生，才最终形成了富有活力的中国化马克思主义，指导中国革命和建设不断取得胜利。加强中华传统文化教育，也有助于中国特色社会主义理论体系与时俱进、长葆活力。

3、青少年是实现中国梦的生力军。当前，加强中华优秀传统文化教育，对于引导他们坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。

4、继承和发扬传统优秀的传统文化，可促进国家民族认同、凝聚人心、激发民族意志，可扭转一些社会成员诚信缺失、道德失范，有助於维护社会稳定与和谐。

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1、家乡传统文化的精神意义

司马迁说人在穷困之时，“未尝不呼天也”，“未尝不呼父母也”。其实，与其说是呼“天”、“父母” ，不如说是对于亲情、乡情的依恋。

而这很大程度上又是与家乡传统文化的怀旧联结在一起。家乡传统文化的情感沉淀，文化之根，无论如何，在个体的记忆中是无法抹掉的。人在漂泊之时，想到的也常是故人的音容笑貌、乡土的一草一木、各种各样的礼俗。“洋装虽然穿在身，我心依然是中国心”，即使漂洋过海、去国万里，那份情感也会历久弥新。中国人自古就有安土重迁的习惯，这成了荣格所说的“集体无意识”，它在我们种族的心中绵延。而现在，移居他乡的人却比比皆是。

于是，家乡，往往成为一个可望不可即的地方，一个在时间塑造下的诗意所在地。家乡的传统文化早已给我们打上了烙印，身处异地，待人处世就有那种文化气息了。在别地，往往也是“乡音难改”，于是辨识乡音成了一件有趣的事情。

在一个日益讲求“人脉”的现代社会，地缘总是有它重要的一席之地，而文化，毫无疑问起着不可或缺的纽带作用。

同样，在川流不息的人群中，抚慰高楼大厦下“受伤的心灵”，驱散那些在生活中积聚的委屈、孤独、抑郁，传统文化的回归成了一个重要的选择。

从传统文化出发，重新寻找生活的信心、勇气、希望，在它平静的港湾中稍作停顿，再次朝气蓬勃地上路，这也昭示出传统文化的力量与魅力。“胡马依北风，越鸟朝南枝”，可见文化的魔力。

现代人的精神困境往往更加明显，特别是当处于一个剧变的时期。有人感慨，“我们生活在机器中”，我们终日忙碌，然而，当夜深人静细细想来，我们又开始迷惘：这是我所乐意追求的么？我真的快乐么？

恐怕很多人难以得出肯定的答案。

当身心处于分裂，身心疲惫往往就让人不堪重负了。欲望与沉沦，成为了很多人生命中的主题。

而一些生活方式的探寻，比如旅游，在这样的背景下成为时尚。可以看出，我们的内心不是那么坚不可摧，恰恰相反，它显得很脆弱。

有识之士不止一次疾呼：我们正在丧失我们的精神家园，这绝不是危言耸听，而是我们当中很多人真正的状况。川流不息的繁华更好像是孤独的点缀，剪不断理还乱的思绪总是在空中漂浮，人与人之间的隔膜似乎成为了萨特所说“他人即地狱”的征兆。如此危机不是不存在。

于是，沈从文有了他的“湘西”，莫言有了他的“红高粱”，韩少功为“寻根”充当旗手。

传统文化往往充满启示，我们从它那里似乎可以得到取之不尽用之不竭的力量。

2、家乡传统文化的商业意义

当我们某一天发现我们置身于市场经济、大众文化的汹涌洪流之中，家乡的传统文化也同样纳入了商业的范畴，成为了重要而独特的商业元素。

利用人们的那份微妙的、深厚的情感，家乡的传统文化招牌似乎可以创造更多的利润。

放眼大街小巷的各大小饭店、餐厅，八大菜系总是以一副独特的姿态光鲜亮丽地出现。比如说“吃”，人们往往青睐家乡的风味，那种独特的味道和品鉴力只有老乡能够感受。

“吃”自古就是文化的重要组成部分，在“吃”的过程中很多事情就这样轻而易举地解决了。商业，如果与消费者的感情、记忆联姻，它会取得更大的成功。富有个性的家乡风味、家乡习俗，带动的消费欲望与购买力，成为了一个市场的增长点。

而同样给我们一个重要启示的现象是：“韩流”来势汹汹，卷走了我们众多的“银子”。韩国的文化产业可谓是做得极为成功的。但有一点需要指出的是：韩国的文化产业产品，如果没有传统文化的元素与现代商业文化的包装，不可能吸引这么多中国人。

比如说，韩剧中的家庭，虽然里面的成员各个青春亮丽，但是他们骨子里的文化更多是传统的。他们的一些思维方式、行为方式，我们一下子就会觉得可亲。这可以让受众的阶层从青少年延伸至老年。于是，我们看到韩流在很短的时间就占据了很多电视台的电视剧频道。

这成了一个商业的案例。家庭，作为社会的细胞，需要传统文化润滑。

而事实上，传统文化就是以家庭为单元传承下来的。韩剧打这张牌，不能不说是智慧之举。从这个意义上说，传统文化对于商业乃至社会整体的作用就不可低估了。从人际关系的结构与维系说开去，可以洋洋洒洒万言，限于篇幅，就不再此详细论述了。

中韩都处在儒家文化圈。这给我们的启发至少是：大而言之，“越是民族的才越是世界的”；具体到我们的家乡，家乡传统文化与商业的结合，往往也以自己的独特性作为卖点。没有文化底蕴的行业、品牌，也是不可能长久的。比如，现在我们所熟知的云南过桥米线、福建沙县小吃、兰州拉面，等等，它们名气的背后站着的是地域的传统文化。

老乡在异乡，会往家乡风味的小店钻，即使仅仅为一碗阳春面。不是老乡，见到独特的事物，也禁不住想尝尝鲜。家乡传统文化的商业意义可见一斑。

中华文化的精神品格与价值追求，支撑了几千年来中华民族的生生不息和薪火相传，今天仍然是而且未来必将也是我们发展壮大的强大精神力量。中华文化的精神特质就是我们今天要大力弘扬的“中国精神”，弘扬中国精神，是凝聚中国力量、走稳中国道路的关键。没有中华文化的繁荣昌盛，就没有中华民族的伟大复兴，我们必须深入认识中华文化的重要性。

先进文化对社会发展具有很大的促进作用。其次，政治经济促进文化发展，文化反作用于政治经济。而且，文化创新可以推动社会实践的发展。文化是民族的，也是世界的。民族文化的繁荣促进民族繁荣发展，也在促进世界的发展。不容忽视的还有落后文化腐朽文化对社会发展所起的反作用。所以，文化对社会发展是具有两面性的，文化的健康发展需要全社会的共同努力!

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中华文化对中国周边地区产生了深远的影响，形成了相对独立的中华文化圈、儒家文化圈。中华文化也对世界其他地区产生了重要影响，以儒家思想为核心的中国文化，是欧洲近代启蒙运动的重要思想源泉。

文化是一个民族的灵魂。五千年中华文化体现的中华民族的精神追求，已经成为中华民族区别于其他民族的精神标识，其中的核心观念构成了中国人的精神世界，其基本价值已积淀为中华民族的文化基因，在漫长的历史发展中成为中华民族的精神命脉。

传承中华文化就是维系中华民族的精神命脉。中华民族与中华文化互为一体，离开了中华民族就不会有中华文化，同样，离开了中华文化也就谈不到中华民族。中国人之所以为中国人的特性，中华民族之所以为中华民族的特性，不是生理的，而是文化的、精神的；没有中华文化，中国人就不成其为中国人，中华民族就不成其为中华民族。

中华民族创造的源远流长的中华文化具有独特的文化传统，独特的价值体系，独特的民族色彩，独特的历史进程。其长期演化的过程造就了我们的文化认同，赋予了我们生命力和创造力，也决定了我们独特的发展路径。同时，中华文明的文化内涵又包涵了超越时空、跨越国度的价值，对人类文明进步和人类共同价值。

中国传统文化是中国化马克思主义的构成要素，正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的互补共生，才最终形成了富有活力的中国化马克思主义，指导中国革命和建设不断取得胜利。加强中华传统文化教育，也有助于中国特色社会主义理论体系与时俱进、长葆活力。

中国传统文化源远流长，博大精深。在古代，中国的科学技术成就长期处于世界的前列，对整个人类文明的发展做出了巨大贡献。

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1.对现代世界的发展痼疾具有独特的救治作用。

2.对世界未来发展的启迪作用。

3.对中国传统文化的继承与发扬。

中国传统文化对现代社会的的意义：

1.理论形态文化与世俗形态文化的结合。

2.先进文化与落后文化结合。

3.马克思主义与中国传统文化的结合。

改革开放以来，全社会的价值观、人生观变得更加多样化，亟需在多元之中立主导，多样之中求统一。这就需要确立国家主导的核心价值体系。如果认同中华优秀传统文化，自然就会认同社会主义核心价值观。

中国传统文化源远流长精深，它是中华民族富。中华五千年，传统非富。诸子百家和历代勺著作是传统文化，各谷是传统文化，人们的也可以是传统文化。

中国传统文化在其形展和演变的历史过程中大量的本土文化和外来素，形成了保罗天地、的科学体系，并且历久今仍以顽强的生命力发正着和创造着，因此我专统文化，意义十分重

中国的传统文化强调德品质的完美、完善。门总是感觉到一种很矛即一方面是人们物质普遍提高，而另一方面上一些人的人文精神、勺衰落。出现这种现象是与社会上普遍存在着贬低文化甚至反文化及缺乏人文教育有关。国传统文化的学习在今为重要。对于我国的传持别是积极的东西，我学习和借鉴。诸子百家仑，在如今的做人、为里等方面都可以运用。在现今的经济学上也有道家思想对中国传统文也很大，李约瑟博士曾国人的特性中，很多最也方都来自道家的传统果没有道家，就像大树羊。”还有历代人文社会然科学方面的经典著作贵的文化遗产。这些优专统，我们必须继承和足进社会的进步和发展。

当然对中国传统文化不是一味的盲从，我们历史的经验和教训中不反思，吸取优点，摒弃可话取其精华，去其糟粕。

所谓传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。

中国文化是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一。有文字记载的历史悠悠五千载，经历了萌生期、形成期、确立期、繁盛期和总结转型期几大时期。

在中国文化的形成期，春秋时代，出现了诸子蜂起、百家争鸣的千古思想文化大景观，形成了中国历史上第一次思想大解放浪潮。按照两汉司马谈和刘歆的划分，诸子主要为儒、墨、道、法、农、杂、纵横、名家等，成为中国传统文化思想理论的奠基石，深远地影响着后来中国文化的发展。

如今有很多学校开展古典诗文诵读活动，内容基本上都是那个时期的作品，并以儒家的典籍为主，旨在弘扬民族文化，陶冶情操，丰富思想。人们对传统文化的认可度也越来越高。中央电视台《百家讲坛》的收视率，于丹的《论语》心得一书的热销，就足以证明这一点。

这些专家学者拉近了普通百姓与深奥莫测的古代典籍的距离。虽说对于丹、易中天等人的论述众人褒贬不一，但我觉得其影响力是不可低估的。这些学者毕竟唤起了人民群众对民族文化精髓的关注。中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。缺少人文精神的民族最终会走向虚无、走向异化。如此说来，当前国民对传统文化的追随，便是民族凝聚力逐渐增强的体现了，由此可见，诵读千古美文不仅是正确的，也是极其必要的。

我最喜欢的莫过于源自《周易》的一句话，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。

其大意是天体运行体现刚健精神，人亦效法天地而自强不息；君子的胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，容受万物。这句话同时也是清华、北大两座高校的校训。

自立自强，刚健有为是中华民族的主流精神和民族性格之一，使中华民族得以生生不息，傲然屹立。这种自强不息的民族性格具体体现在以下几个方面：1、志存高远

“志”是指某种坚定的信念，是对某种价值目标的宏愿和决心，同时也是追求人生目标，实现人生价值的一种强大精神动力。所谓“志不立，天下无可立之事。”“把志气奋发得起，何事不可做？”

2、刻苦坚忍

中华民族在几千年的历史长河中形成了吃苦耐劳的精神。这种刻苦并非心血来潮、一曝十寒，而是坚忍不拔，持之以恒。古人特别注重“守志”，强调志向的一贯性、稳定性和坚定性。苏轼说：“古之立大事者，不惟有超世之才，亦有坚忍不拔之志。”梁启超说：“人之大患，莫甚无恒。”中华民族在生存和发展的过程中形成了弘毅坚忍的性格。

3、逆境奋斗

中华民族在改造自然与社会的历史过程中，面对逆境，从来都没有被艰难险阻所吓倒，反而越是艰险越向前，百折不挠，越挫越勇。正如司马迁在《报任安书》中所列举的：“文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法修列》；”他本人在惨遭宫刑之后，忍辱负重，究天人之际，通古今之变，发愤写成了千古名著----《史记》，成为伟大的历史学家、文学家和思想家。

4、乐观进取

《论语》有“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”语，表现出乐观进取的精神。

5、革故鼎新

《礼记·大学》中称赞“苟日新，日日新，又日新。”历史上每当利弊日久时，总会有改革和革命运动，为清除积弊而变规变法，如北宋时王安石变法，清末时康有为、梁启超维新都体现了革故鼎新的改革精神。

几千年来，中华民族靠着上述自强不息的刚健精神，奋发进取，战天斗地，百折不回。这种精神成就了光辉灿烂、历史悠久的中华文化，在四大文明古国中，惟有中国文明绵延不断，生生不息。

“厚德载物”体现了传统文化中宽广仁厚、兼容并包的精神特质。也主要是儒家思想，既仁爱思想。

中国传统文化“厚德载物”的精神特质充分展现了中国传统文化博采众长、兼容并包的博大胸襟。海纳百川，有容乃大，使中国文化既有独创性，又有兼容性；既有统一性，又有多样性，丰富多彩，百花齐放。

中华民族的传统文化源远流长，博大精深，儒家的哲学思想虽然只是其中的一部分，但是确实有很多东西是值得继承和弘扬的，如注重人与自然的和谐统1、自强不息的奋斗、厚德载物的宽容以及“仁爱”精神、“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”的律己观念、“立己立人，达己达人”的处世原则等。

在当今世界，无论是经济发达的西方社会，还是正在崛起的中国，社会生活都面临着过度物质化功利化的问题。作为社会精神支柱的人生理想，价值观发生了偏差。

然而人作为人的存在，还应是以智慧、德行和审美情趣为表现形式的文化存在。从这个意义上看，以注重心性，长于伦理为基础特征的中国传统文化能为现代人的迷失提供多方面的理性启迪。

因此，我们要主动、积极地阅读文化典籍，欣赏文学作品，考察文物古迹，真正了解我们的先人留给我们的遗产，将文化精华化为我们的良知、理性、美感等主体存在的一部分。

还应该在思维方式、行为方式、价值判断、文化心理中自觉以优秀传统文化的标准要求自己，做适应时代发展需要、积极弘扬民族文化、宽厚仁爱、有创新意识的中国人。

1、中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化，依据中国历史大系表顺序，经历了有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝） 、黄帝（轩辕氏） 、尧、舜、禹等时代 ，到夏朝建立。之后绵延发展至今。

2、中华传统文化主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。儒家以仁义教化为核心，为历代儒客尊崇；道学以顺应自然为核心；佛学以慈悲、大爱、解脱为核心，强调“诸恶莫作，众善奉行”。

3、在儒、佛、道三家文化基础上派生出的各种艺术（如绘画、雕塑、书法、戏剧、节日等），是其具体表现形式。

我个人认为中华传统文化源远流长、浩翰璀璨、博大精深、生生不息、无与伦比，是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

传统文化对教育改革和教育发展的意义？有利于树立正确的世界观、人生观和价值观 人们要有效地认识和改造世界,要在人生的几十年中创造一点有意义的业绩,专业知识和能力固然重要,但更有决定意义的是要有正确的、符合时代要求的世界观、人生观和价值观。

有利于培养优良的道德品质 道德是对社会经济、政治的反映。

道德是以善恶和荣辱观念来评价人们的社会行为、调整人们之间以及人和社会之间...有利于培养创新意识和创新精神 。

故宫的宫殿建筑，是我国现存最大、最完整的古建筑群。宫殿是沿着一条南北向的中轴线排列，左右对称，南达永定门，北到鼓楼、钟楼，贯穿整个紫禁城。规划严整，气魄宏伟，极为壮观。无论在平面布局，立体效果以及形式上的雄伟、堂皇、庄严、和谐，都属无与伦比的杰作。它标志着我国悠久的文化传统，显示着500余年前我国在建筑艺术上的卓越成就。

1、无与伦比的古代建筑杰作

2、珍稀文物的宝库

故宫博物院的一些宫殿中设立了综合性的历史艺术馆、绘画馆、分类的陶瓷馆、青铜器馆、明清工艺美术馆、铭刻馆、玩具馆、文房四宝馆、玩物馆、珍宝馆、钟表馆和清代宫廷典章文物展览等，收藏大量古代艺术珍品，据统计共达1052653件，占全国文物总数的六分之一，为国内收藏文物最丰富的博物馆，也是世界著名的古代文化艺术博物馆，其中很多文物是绝无仅有的无价国宝。

3、中国古代帝王宫殿建筑之瑰宝

故宫古建筑群，由朱橡皇帝亲自策划营建。现存规模之大，构造之严谨，装饰之精美，文物之众多，在中国古建筑中绝无仅有，是世界著名的皇宫建筑群。

4、促进同世界各国文化交流

故宫文物分成宫廷原状和古代艺术两大陈列体系，先后布置了51个原状陈列，真实性很高，建立十余个专馆，先后举办各种展览数百余次，赴欧、亚、美、澳、非五大洲展览数十次，宣传中国灿烂的古代文化艺术传统，促进与世界各国的文化交流。

故宫成为世界文化遗产，使人们对故宫古建筑价值的认识有了深化。建筑是人类历史文化的纪念碑，伟大的建筑往往成为一个城市、一个民族，甚至一个国家的象征物。故宫就是这样的象征物，故宫不只是宏伟的古建筑，还包括珍藏其间的文物精品，它们联结在一起，成为中华传统文化的一个载体与中华文明成就的一个标志。故宫所代表的是已经成为历史的文化，而且有着宫廷文化的外壳，同时它却代表了当时的主流文化，经过了长时期的历史筛选和积累，当然不能简单用“封建落后”来概括。故宫和博物院不是毫不相干或对立的，而是有机的统一，相得益彰。把它们结合起来，就可看到，故宫博物院是世界上极少数同时具备艺术博物馆、建筑博物馆、历史博物馆、宫廷文化博物馆等特色，并且符合国际公认的“原址保护”、“原状陈列”基本原则的博物馆和文化遗产。世界文化遗产的基本精神是文化的多样性，从世界文化遗产的角度，人们努力挖掘和认识故宫具有的突出的和普世的价值。