中华优秀传统文化的价值理念,中华优秀传统文化中哪些价值理念是今天必须大力传承的？

1．继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要。现代化的模式可以多种多样，但都不能脱离自己的民族性。

2．继承和弘扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求。

继承和弘扬中华民族优良道德传统能够提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容，具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式。

能够使人际关系更加和谐，促进经济社会更好地地发展；能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心，形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。

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“文物承载灿烂文明，传承历史文化，维系民族精神，是老祖宗留给我们的宝贵遗产，是加强社会主义精神文明建设的深厚滋养。”

用文物实证历史，用文物讲述中国故事、阐释中国文化、弘扬中国精神，促进中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，博物馆具有独特作用。

在我国经济社会深刻变革、互联网技术和新媒体快速发展、文化交流交融日益频繁背景下，深入挖掘中华优秀传统文化价值内涵，有利于激发中华优秀传统文化的生机与活力，进一步增强文化自觉和文化自信。

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中华优秀传统文化蕴含的丰富思想观念，不仅是中华民族的宝贵精神财富，而且是世界文明发展的重要成果，至今仍然具有重大价值。

1、“道法自然”是中华优秀传统文化的一个重要理念。

道法自然,是《道德经》中的哲学思想，意思是“道”所反映出来的规律是“自然而然”的。

这一理念来源于《道德经》第二十五章“人法地，地法天，天法道，道法自然”，它要求人们在认识世界和处理事情的时候，一切都要顺其自然。

道法自然理念最早由道家提出，此后不断发展演变，并影响了法家、儒家等。

道法自然的“道”主要是指规律、法则，是指事物发生发展的内在规律。

道法自然理念，强调天地万物的产生是自然而然的，道的运行也是自然而然的，揭示了一种顺应自然的辩证法则。

在今天，道法自然对于建设生态文明更凸显其思想价值，值得深入学习研究。

2、“以民为本”是中华优秀传统文化特别是政治思想的核心内容。

以民为本的思想诞生于春秋战国时期，民就是老百姓的意思，与君相对。

用孟子的话说，就是“民为贵，社稷次之，君为轻”意思是说，人民是第一位的重要，国家是第二位的重要，国君最轻微。

在唐朝以前，只有以民为本，没有以人为本。

我国是世界上最早出现民本思想的国家，早在西周时期就产生了以民为本理念，并在春秋战国时期逐渐成熟。

先秦诸子在西周民本思想的基础上，对民本思想的内涵、外延以及实现方式、衡量标准等展开了进一步的讨论。

虽然先秦时期儒家、道家、法家、墨家、兵家等各学派的思想体系和政治主张不同，但在以民为本这一理念上具有高度一致性，民本思想可以说是先秦诸子百家的共识。

秦汉以后，民本思想在理论上不断深化发展，同时，也在实践中得到开明君主的重视。

中国历史上，以民为本理念在抑制君主专制、稳定社会秩序、保障民众安居乐业等方面发挥了重要作用。

3、“大同”是仁德之道的最高目标。在儒家《礼记·礼运》篇中，论述了从“小康”进入“大同”之世，阐述了大同社会“天下为公”的准则。在大同社会中，社会财富是大家共同享有的，育幼、养老等都有妥善安排，能劳动的人从事劳动，失去劳动能力的人则由社会供养，大家相爱相助，没有权谋欺诈和盗贼掠夺，人们和平地生活。

中国古代的“大同”理想主要源于儒家，《礼记·礼运》反映了儒家的政治思想和历史观点，尤其是“大同”思想，对历代政治家，改革家都有深刻的影响。同时，大同之说，吸取了墨家和道家的某些思想，体现了中国人民对于未来美好社会的追求。

中国传统文化四大核心价值观念：

1、作为基本哲理的阴阳五行思想。

2、解释大自然与人类社会关系的天人统一思想。

3、指导解决社会问题的中和中庸思想。

4、指导如何对待自身的修身克己思想。

传统价值观的现代传承和转化：

我国的传统的价值观形成于西周春秋时代，定型在孔孟荀早期儒家思想。在春秋时代，已经就有很多关于价值的观点产生。这个时期，没有一个主导的观念可以带领各种价值观。但是，在春秋后期比较流行的道德，一个是“忠信”、一个是“智仁勇”。

当时在整个中原文化里，比较流行的就是忠信和智仁勇。到春秋末期，在孔子思想中，“仁”是最重要的德行，最重要的道德。“义”应该说在春秋的时候也受到重视，但地位不太突出。包括孔子思想里，仁和义也差很多。

到墨子时代突出了“义”，这影响到孟子，孟子发展了“义”，跟“仁”并列，形成仁义。所以从孟子开始，仁义成为儒家最重要的道德。孟子又把仁义礼智四者并列，成为四德，这是大家熟知的，经过汉代推崇，加了“信”，成为我们历史上中国人道德生活中最有影响的仁义礼智信。

拓展资料：

中国传统文化四大核心价值观念的这四个思想之所以重要，是因为它们渗透至各个文化领域、各种文化表现之中，并起着指导作用。

同时，从一个角度来看，这四个思想对中华传统文化有全方位的概括作用。

中国传统文化四大核心价值观念能够贡献给世界的，我认为是人之为人的、群之为群的、家之为家的、国之为国的一整套精神价值理念。

这些价值理念的精神旨归，使人成为健全的人，使群体成为和睦的群体，使家成为有爱有敬的家，使国成为礼仪文明之邦。

我国的传统价值观，主要有：

1、自强不息的奋斗精神。

2、知行合一观。

3、重视人的精神生活。

4、爱国主义精神。

5、追求真理，勇于奉献的精神。

6、团结互助，尊老爱幼的伦理规范等。

中国传统价值观的特征简单地说就是道德至上，以伦理为中心，重群体轻个体，天人合一，知行合一，重道轻术，以宗法为主导，重义轻利，家国一体。其中，道德至上是中国传统价值观最根本的特征。

中华优秀传统文化的核心理念包括：天人之学、道法自然、居安思危、自强不息、诚实守信、厚德载物、以民为本、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同。

中华优秀传统文化的核心理念包括以下哪些

中国古代的大同理想主要源于儒家，同时吸取了墨家和道家的某些思想，体现了中国人民对于未来美好社会的追求。

“道法自然”是中华优秀传统文化的一个重要理念。

“以民为本”是中华优秀传统文化特别是政治思想的核心内容。

中华优秀传统文化的另一个核心理念“大同”。

中华优秀传统文化中的道德理念是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

传承优秀传统文化中的道德理念必须立足于人的价值主体地位。

以传承优秀传统文化中的道德理念为切入点培育和弘扬社会主义核心价值观。

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中华传统思想和理念是

“道法自然”是中华优秀传统文化的一个重要理念。道法自然理念来源于“人法地，地法天，天法道，道法自然”，它要求人们在认识世界和处理事情的时候，一切都要顺其自然。在今天大力建设生态文明的背景下，道法自然更凸显其思想价值，值得深入研究。

“以民为本”是中华优秀传统文化特别是政治思想的核心内容。中国是世界上最早出现民本思想的国家，早在西周时期就产生了以民为本理念，并在春秋战国时期逐渐成熟。中国历史上，以民为本理念在抑制君主专制、稳定社会秩序、保障民众安居乐业等方面发挥了重要作用。

一方面，文化书写、记录着历史,构成一个民族的传统和割不断的历史基因。中华优秀传统文化及其价值体系是中华民族的根与魂,是新时代全面建成社会主义现代化强国的重要精神支撑。

另一方面，优秀传统文化的价值观念、文化理论和精神命脉不仅对现代国家建设、社会进步和个人发展具有无处不在的影响力和感染力,其“仁爱”精神、“义礼”原则和“德治”思想等价值趋向为培育学生社会主义核心价值观提供了价值指导,具有很大积极作用。

中华优秀传统文化价值的两个方面是:第一，利用传统文化推尘出新，进一步发扬光大。

第二，利用传统文化的价值教育下一代，激励下一代，教肓下一代，把传统文化的美德一代一代的传承下去。

答：传统文化是实现社会主义现代化的思想基础和精神保障。传统文化中的丰厚思想遗产，比如以德治国、民惟邦本、和而不同、重德重教、天下为公、革故鼎新等，正在经过创新转型成为我们治国理政的重要文化资源，成为推动现代化的强大动力。

传统文化所孕育的民族精神是凝聚全国各族人民的价值纽带。兼容并蓄、融会贯通的传统文化是中华民族共同的精神财富，它可以凝聚社会各领域的力量，激发各民族成员的归属意识、认同意识和进取意识，形成推动社会发展的凝聚力和创造力

传统文化是实现社会主义现代化的思想基础和精神保障。现代化并非西化，也无固定模式，但任何国家的现代化都无法脱离本民族的传统文化，否则现代化就会成为无源之水、无本之木。

现代化惟有通过民族化的形式才能实现，传统文化也只有经过现代化的洗礼方能发展，所以传统文化与现代化并非矛盾对立，而是并行不悖、相得益彰的。

中国特色社会主义的现代化只能从中华民族的传统出发，在尊重和肯定中华传统文化的基础上探寻现代化可行之路。

事实上，传统文化中的丰厚思想遗产，比如以德治国、民惟邦本、和而不同、重德重教、天下为公、革故鼎新等，正在经过创新转型成为我们治国理政的重要文化资源，成为推动现代化的强大动力。

我国自古一来就是一个礼仪之邦，可见这种“礼仪文化”深远，那些个前贤先哲们将“知礼”作为个人修身的重大命题，把做一名“君子”作为自己的人生目标。我国传统礼仪称谓各异、形式多样，而其核心价值理念可归为孝、敬、雅三字。

孝行

孝是人类最自然的情感，子女长大成人之后，理应用“孝行”来表达感恩之心。

子女对于父母的孝心，不同的人有不同的表现，体现了不同的层次。

《礼记》说：“父命呼，唯而不诺，手执业则投之，食在口则吐之，走而不趋。

”“唯”和“诺”都是应答他人召唤的声音，两者的区别是，前者比较短促，回应的速度比较快，而后者是拉长了腔调的应答，回应的速度也比较慢。

很显然，前者的回应比较积极，后者比较怠惰。

因此，孝顺的孩子对于父母的召唤，一定是“唯而不诺”。

不但如此，如果手上正拿着“业”，就是写着老师传授的学问的木版，一定要先放下;如果正在吃东西，要先把食物吐出来;赶快到父母那里去，也许有急事，怠慢不得。

如果内心没有敬意，就不会有这样的表现。

传统文化“孝”

《礼记》又说：“孝子之有深爱者，必有和气;有和气者，必有愉色;有愉色者，必有婉容。”凡是深深敬爱父母的人，脸上必然会有和气、愉色、婉容，而不会有厌烦之心、恼怒之色。

仅仅做到以上几点，还不是高层次的孝。高层次的孝，不仅要照顾好父母的生活，不让父母无谓地操心，还要为父母增光，不辱没父母的名声。《礼记》说：“善则称亲，过则称己。”有了善行就归功于父母，有了错误则要归咎于自己。

敬尊

《礼记》言：“夫礼者，自卑而尊人。”这里的“自卑”是自我谦卑的意思。“自卑而尊人”，是中国人彼此交往的重要原则，只有所有的人都能做到处处尊重对方，社会才会进入高度和谐的境界，这也是一种更高层次的平等。

人们所谓的尊敬

这一思想贯穿了古人生活之中的各种行为礼仪。

比如，对于人的容貌、神色等方面的要求，古人称之为“礼容”。

《礼记·玉藻》中说：“君子之容舒迟，见所尊者齐遬。

足容重，手容恭，目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄，坐如尸。

”这段话的意思是说，君子居闲的时候，体态舒缓平和。

如果要去见自己尊崇的人，立即会整肃仪容，容色谦敬无比。

说到做客，在我国先秦时期的文献中，就有着对带着礼物去见朋友的记载。

《仪礼》当中的《士相见礼》中说，士与士初次见面，一定要带着礼物，常见的礼物是雉(野鸡)。

原因是，雉一旦被人包围、无法逃脱时，既不会惧怕人的恐吓，也不吃诱饵，而是迅速自杀，所以人很难抓到活的野鸡。

用雉作为见面礼，是借此表达彼此要用“守节死义”的精神相互砥砺的意思。

在先秦时期的礼仪活动中，礼物常富于道德隐喻，礼物不怕菲薄，礼仪的核心是增进彼此的情谊。

雅言

中国的礼貌用语大多是从经典里面提炼出来的，不仅言简意赅，而且有着跨越时空的永恒魅力。一个有教养的人，在礼仪场合说话，善于使用雅言，不仅得体而且有书卷气。

文明雅言

传统的雅言当中，祝人长寿常用的词语之一是“竹苞松茂”，这个词出自《诗·小雅·斯干》中的“如竹苞矣，如松茂矣”。

“苞”是竹根。

竹子是连根丛生的植物，一荣俱荣。

而松树则能凌寒斗雪，四季常青。

后人取此句成“竹苞松茂”一词，比喻人的根基像竹子那样稳固，枝叶像松树那样茂盛。

晚辈每每用“竹苞松茂，日月悠长”为长辈祝寿。

古人不仅在面对面的口头交流中处处渗透着“自卑而尊人”的君子气象，在书面交流中也十分注意礼仪规范。比如魏晋时期的书信写法，一般包括称谓语、提称语、思慕语、正文、祝愿语、署名等几个部分。由于收信人年龄、身份的不同，用语会有相应的区别。

比如，《孝经》说：“故亲生之膝下，以养父母曰严。”所以给父母写信，常把“膝下”一词转化为对父母的提称语。传统书信的落款也大有讲究，一般需要在自己的名字之前注明身份，如儿、学生等。此外，还要根据彼此的关系再缀上“启禀词”，比如对长辈用“叩禀、拜上”，对平辈用“谨启、手书”等。