中国传统文化的重大价值和现实意义

中国传统文化是中华民族在5000多年的社会实践中形成的思想观念、传统美德和人文精神的集合，反映了中华民族独特的思维方式和精神标志。它在促进民族进步和社会发展方面发挥了重要作用，至今仍具有显著的时代价值。科学区分传统文化的精髓和渣滓，实现优秀传统文化的创造性转化和创新发展，为社会主义现代化建设提供精神营养和智力支持。


中国传统文化是坚持和发展中国特色社会主义文化的根源和精神来源。继承和创新优秀的传统文化对弘扬社会主义核心价值观、丰富治理价值观、增强文化信心和文化责任具有重要意义。在实现中华民族伟大复兴的新征程中，需要深化对传统文化的科学认识，赋予优秀传统文化新的时代内涵和现代表现形式；要客观尊重传统文化，既要看到它在促进传统社会发展中的重要作用，又要明确其糟粕劣根。更要承认，传统文化的优秀基因在当今时代仍具有重大的思想价值和现实意义，激发传统文化的创造活力，促进社会主义现代化。


中国传统文化在规范传统社会政治秩序、维护家庭孝道观念、培养个人价值取向等方面发挥了积极作用。


一是传统文化有助于巩固社会稳定。传统文化是在农业生产的基础上形成的农业文明。它构建了以孝为本的伦理纲常、家国同构的政治结构和认知方式。在漫长的封建社会中，虽然不同朝代的政权发生了变化，但由于农业生产的经济基础和传统文化始终保持一致，以儒家思想为主导的文化传统和政治结构并没有发生根本性的变化。因此，传统文化基因和封建政治制度表现出历史的可持续性和稳定性，进而维护了封建社会的统治秩序。当然，传统文化的自然经济基础和政治保守在一定程度上会抑制经济发展的活力，延缓社会进步。


第二，传统文化有助于形成以家庭为中心的伦理观念。传统社会以血缘关系为基础。与公共社会相比，它是一个以生产劳动为中心的固定血缘关系和亲属关系的集合体，是一个熟人社会。因此，传统社会注重人际脉络和家庭归属，构建“以孝为本”的家庭关系模式。在生活实践中，个人依赖于家庭，“父母不远游”、“谨慎追求远方，仁德归厚”的行为意识固化为自古以来“安土重迁”的思想观念。在传统的社会结构中，“国家”与“家”是“一而二”与“二而一”的关系，国家是家庭的放大，家庭伦理的“孝道”体现在国家层面的价值观是“忠诚”。当然，统治者“家庭世界”，以国家为“自私”，家庭伦理的统一摄影也会导致缺乏公共规范。


第三，传统文化有助于培养以“德”为中心的个人价值取向。传统文化以家庭为基础，注重人类道德的形成和培养。《论语》开头“学而时习之，不亦乐乎”，其中“学”与“习”是指德性的修养与实践。大学也是如此：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。因此，“君子之德”作为个人道德的价值归宿，是传统文化学习的重点。家庭中“父慈子孝、兄友恭敬”的伦理规范进一步塑造了“君为臣、父为子、夫为妻”的政治生态，对维护家庭和国家的伦理政治秩序起着重要作用。然而，传统道德体系中的“政权、族权、夫权、神权”阻碍了个人的自由选择，束缚了人的个性发展。


我们不能否认传统文化的历史效应，也应面对个人崇拜、等级观念、任人唯亲、农业、利益、缺乏创新等负面因素，在筛选、筛选、继承中国优秀传统文化转型创新的基础上，充分发挥优秀传统文化的现代价值，保持社会主义现代化的“中国特色”。承认传统文化的历史作用，不否认其现实意义；充分挖掘传统文化的时代价值，不抹去其现有的历史职能。我们应该看到，传统文化不是一种静态的、过去的东西，而是一个动态的、发展的系统，其作用呈现出阶段性和连续性的辩证特征。


总的来说，当今时代传统文化的重大价值和现实意义主要体现在三个方面。


首先，传统文化是实现社会主义现代化的思想基础和精神保障。现代化不是西化，也没有固定的模式，但任何国家的现代化都离不开自己民族的传统文化，否则现代化就会成为无源之水和无源之木。现代化只能通过民族化的形式来实现，传统文化只能通过现代化的洗礼来发展。因此，传统文化与现代化并不矛盾，而是平行互补。中国特色社会主义的现代化只能从中华民族的传统出发，在尊重和肯定中国传统文化的基础上探索现代化的可行道路。事实上，传统文化中丰富的思想遗产，如以德治国、民为本、和而不同、重德重教、世界为公、创新创新等，正在成为我国治国理政的重要文化资源，成为推动现代化的有力动力。


其次，传统文化孕育的民族精神是凝聚全国各族人民价值的纽带。传统文化是中华民族共同的精神财富。它能凝聚社会各个领域的力量，激发各民族成员的归属感、认同感和进取感，形成促进社会发展的凝聚力和创造力。中国传统文化培养了以爱国主义为核心的团结、爱好和平、勤奋勇敢、自强不息的民族精神。这种伟大的精神是中华民族获得自尊和坚定自信的力量源泉，是中华民族生存和发展的精神支柱，是实现民族伟大复兴的最大价值共识，也是促进国家统一、维护民族团结、寻求现代化进程中价值和谐的最终文化基因。


最后，传统文化的思想智慧可以帮助当今社会的发展。中国传统文化是中华民族身份的象征，是中国儿童保持民族身份和精神团结的文化象征。在经济全球化、政治多极化、文化多元化的背景下，不仅要保持民族文化背景，保持民族精神地位，还要参与人类文明的交流和相互学习，为世界文明的进步做出应有的贡献。传统文化所关注的人与自然、人与人、人与自我的和谐关系，追求的真善美的人生境界，说明它是一种道德实践、内圣外王、安身立命、人生智慧的学习。大思想大智慧可以安慰心灵，培养道德，纯洁情感，为解决当代人的思想意识和价值困惑提供智慧。习近平总书记在继承传统文化精髓的基础上，提出了“人类命运共同体”的新思想和发展理念，为走向世界大同、促进世界和平发展提供了中国计划。


中国特色社会主义取得了显著成就，这不仅是中华人民共和国成立60多年、改革开放近40年现代化实践探索的结果，也包含在中华民族悠久文明的继承和发展中。虽然传统文化意识和价值观存在时代的局限性，但其核心理念具有一定的时空性，将继续存在于现代社会中，发挥重要作用。中国传统文化仍然是现代社会发展的价值基础、智慧源泉和文化源泉。我们应该以“是否有利于坚持和发展中国特色社会主义”为基本标准，以“是否与马克思主义意识形态融合”、“是否适应中国和时代发展进步的要求”、“是否反映人文科学辩证统一”为具体标准，从传统文化中筛选优秀的文化成果和价值观，转化为国家文化软实力和治理智慧，然后，通过优秀传统文化的创造性转型和创新发展，优秀传统文化可以适应新形势和新要求，更好地为社会主义现代化提供文化支持，为当今世界的发展做出贡献。