阴阳五行,实地考得“旺象”,才能得到“生气”

　在古代，气是一个非常抽象的概念。唯物主义者认为它是构成世界本源的元素，唯心主义者认为它是客观精神的派生物。先哲普遍认为气无处不在，气构成万物，气不断运动变化。“老子”云：“万物负阴抱阳，冲气以为和。宋张载在《正蒙太和》中说：“太虚无形，气之本体，它聚其散，变化之客形尔。在风水学中，气是一个非常普遍、非常重要的概念。有生气、死气、阳气、阴气、土气、地气、乘气、聚气、纳气、气脉、气母等。气是万物之源，气变无穷，气决定人的祸福。要避免死气，乘生气，就得请风水师“理气”。“理气”很复杂，要结合阴阳五行，实地考得“旺象”，才能得到“生气”，有“生气”才能发财。因此，风水实际上是“相气术”。
　　风水以气为万物本源，《管氏地理指蒙》卷一《有无往来》云:“没见气就太容易了，气之初就太初了。...一气积而两仪分，一生三而五行具，吉凶悔吝有机而可测，盛衰消长有度而不渝。“也就是说，世界从无(未见气)到有(气之始)，气是起源(一)。它分化阴阳(两仪)和金木、水、火、土五种物质(五行)。这些物质的兴衰都有不可改变的规律(有度而不渝)，有了祸福(吉凶悔吝)，这些祸福是可以预测的。这段话，是《周易》《太极说》的发挥，具有简单唯物辩证法的色彩。风水认为，气是无限变化的，它可以变成水，也可以积累成山川。明代蒋平阶在《水龙经》中谈到“气机妙运”时说：“太始唯一的气，莫先于水。水中积浊，遂成山川。经云：气者，水之母。水者，气之子。气行则水随，水止则气止，子母同情，水气相逐。丈夫溢于地外，有迹者为水，行于地中，无形者为气。表内同用，这种造化之妙用，所以察地中之气趋东向西，即其水之去或来而知。行龙必水辅，气止必有水界。辅行龙者水，故察水之所来，知龙气发源之初；止龙者也是水，所以察水之所交，知龙气融合之处。可以看出，山脉和河流可以统一 在“气”中，寻找愤怒就是观察山川的走向。

风水还认为，气决定人的祸福。有土就有气，人生得于气，人死归于气。郭璞的《古本葬经》讨论得很详细：“葬者，乘气也。夫阴阳之气，唉为风，升为云，降为雨。在地中行而为生气，在地中行而生万物。人受父母的影响，本骨得气，遗体受阴。盖生者，气之凝结，结者成骨，死而独留，故葬者，反气内骨，阴之道。经云：气感应鬼福及人，是铜山西崩，灵钟东应，木华于春，栗芽于室。气行在地中，其行也因地之势；它的聚也，因势之止。丘陇之骨，冈阜之支，气随之而来。经说：气乘风散，界水止，古人聚之使不散，行之使有止。这一段，可谓风水总纲，而这一总纲的核心是气。从手段上看，我们可以看出风水师对气的一般看法：气是一元运化气，在天则周流六虚，在地则万物发生。天无此则气无资地，地无此则形无载。愤怒藏在地里，人看不见，只循地之理。埋葬者若能知其所在，使枯骨乘之，则能得福。父母的骨骼是子孙的基础，子孙的形状是父母的枝条，与枝条相对应，得吉则神灵安，子孙盛，这叫“气感应鬼福及人”。
　　无论是阴宅还是阳宅，都要注意乘生气，避死气。《黄帝宅经》云:“每年十二月，每个月都有生气死气的地方。...正月生气在于贵，死在于午丁；二月生气在丑艮，死在未坤；三月生在寅甲，死在沈庚；四月生气在毛乙，死在酉辛，五月生在陈迅，死在徐乾；六月生气在C，死在亥仁；七月生在丁，死在子贵，八月生在未坤，死在丑艮；九月生气在沈庚，死在寅甲；十月生气在酉辛，死在毛乙；十一月生于徐乾，陈迅死气；十二月生气在亥仁，已经死气在丙。“这意味着每个月都有愤怒和死亡，具体的方向是八卦、天干和地支在罗盘上表示的方向。“这意味着每个月都有愤怒和死亡。具体方向是八卦、天干和地支在罗盘上表示的方向。风水先生看地的时候，拿着罗盘。首先，他看到了本月愤怒和死亡的方向。以愤怒的方向移动土壤是吉祥的，以愤怒的方向移动土壤是凶猛的。
　　因此，“理气”是风水的关键之一。风水师认为理寓于气，气固于形。形状以目观，气必须理察。天星卦气，是乘气的法则。伏羲先天八卦配阴阳，文王后天八卦推排。以内卦为天地日月，六十卦为阴阳气候。将60个花甲分成各卦下，并纳五行，取其旺相，以合卦气，这样可以推断万物只要理气适宜，乘生出邪，消纳控制，精辨入神，就能达到相的目的。其实“理气说”是虚无飘渺的，谁又能看到气呢？只能靠“意会”，风水师可以随意解释。
　　　另外，又有望气说。宋黄妙应《博山篇》云：“既明堂，要懂堂气。一白好，五黄好，六白好，八白好，九紫好，这是五吉。又忌四凶，二黑宜忌，三碧宜忌，四绿宜忌，七赤宜忌。“我不知道这种吉凶分割的依据是什么。明缪希雍的《葬经翼》有《望气篇》，云:“凡山紫如盖，苍烟若浮，云蒸善良，四时弥留，皮肤无崩蚀，色泽油腻，草木繁茂，流泉甘甜，土香油腻，石润明亮。如果是这样，气方钟就没完没了。云不腾，色泽暗淡，崩溃破裂，石枯土燥，草木零散，水泉干涸。如果是这样，非山冈断绝挖掘，他们会生气地去找别人。据风水师介绍，望气可以知道朝代的变迁，官场人事，家业的兴衰。占卜建设社会的统治者相信这是毫无根据的。



阴阳宅风水之阴阳
　　明阳本指日照的向后，向日为阳，背日为阴，后来用来解释万物的起源，解释相互对立和相互消长的情况。《素问·阴阳应象大论》云:“阴阳人，天地之道，万物之纲，变化之父母，生死之本，神之本府。“人们把一切都归结为阴阳两个方面:天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；至为阳，去为阴；动为阳，静为阴；速为阳，晚为明；昼为阳，夜为阴；等等。
　　风水以阴阳解天地，《管氏地理指蒙》卷八《阴阳释微》云：“混沌开辟，江山延衰。阴阳融合，宇宙雄伟。冈骨已成，源脉已透。以钟形势，以通风气候。以清以浊，以奇以偶。精积光，露星宿。以恶衰微，以孕福寿。还说：“东南，阳也。阳者，其精降于下。西北，阴也。阴者，其精奉于上。而且说阴阳之气不得有损伤：“阴阳之气是天造的，非人力所能。增加损失不仅无用，而且伤害也是如此。皮肤割伤，小人耳鼻伤，大人伤丹元，无用。"根据这一观点，风水先生非常忌讳挖山开塘，以为伤了阴阳之气。
　　风水先生还认为，人是由阴阳两气衍生出来的。所以人要适应阴阳，不要违背阴阳。俗话说:“门朝南，子孙不寒；门朝北，子孙受苦。”南为阳，北为阴；房子朝南，阳，吉祥。房子朝北，阴，凶。
　　相位穴离不开阴阳。空石老人《五星抓脉正变明图》指出:“太极既定，次分阴阳。晕间凹陷者为阴穴，晕间凸起者为阳穴。作穴者为阴龙，宜阳穴。另一个星峰作穴者是阳龙，宜阴穴，但都是罪魁祸首。”
　　风水以阴阳交感为吉。谢和卿的《神宝经》云：“阳作必借阴气一吸，阴作必借阳气一嘘，即阴来阳作，阳来阴作。若阳来阳受者，则见福舒徐；若阴来阴受者，则见祸惨急。这将人事祸福与阴阳联系在一起。不仅如此，阴阳还可以作为各种术语的本义词，如逆顺即阴阳的别名。看地形时，“逆中取顺者，因脉逆转而求。顺中取逆者，因脉顺流而出。三阳从地起逆，三阴从天降到顺。阳脉为逆，阴脉为顺。”　　阴阳学说具有简单的辩证法色彩，是先哲认识世界的一种较为正确的思维方式。然而，风水将其与人事吉凶相附，必然会陷入诡辩的泥坑。

阴阳宅风水四象
　　“四象”一词首先来自易系词，说“太极生两仪，两仪生四象”，四象是太阳、太阴、少阴、少阳。先哲在天文学中也有“四象”一词，但这与《易》中的概念完全不同。在观察星星时，先哲选择了黄道赤道附近的28个星宿作为坐标。东南西北各有七宿，每七宿联系在一起，想象成一种动物。例如，东方的角、亢、彝、房、心、尾、箕七宿，角 象龙角，迪房象龙身，尾宿象龙尾，连接起来像一条腾空的龙，所以先哲称东方为苍龙；南方的和谐、鬼、柳、星、张、翼、七宿，柳是鸟嘴，星是鸟颈。张为庄稼，翼为羽融，它们连在一起，像一只展翅飞翔的鸟，于是先哲称南方为朱雀。此外，北方还有斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿，像一只慢行的龟。因位于北方放称玄。因身有鳞甲，所以称武。合称玄武。西方有奎、娄、胃、昂、毕、参七宿，像一只跳上前去的老虎。白虎已经绝了 《山海经·西山经》记载了蔚山“它的兽多白狼，白虎”。这四种动物的形象，又称四象，又称四灵。
　　以“四象”为方向，先秦的《礼记·曲礼》已记载：“行前朱鸟后玄武，左青龙右白虎。”《疏》：“前南后北，左东右西，朱鸟，玄武，青龙，白虎，四方宿名。在这里，朱鸟就是朱雀。“左东右西”的概念不同于我们看地图。现在的地图是上北下南，左西右东。古人的地图倒过来，下北下南，成了“左东右西”。风水先生将“四象”运用到地形上，用“四象”的形象和动作来比喻地形，并附会吉凶祸福。《三国志·关露传》记载：“云随军西行，过无丘省墓，倚树哀吟，精神不乐，人间其故，云说：林虽茂，开形可久。碑言虽美，无后可守。玄武藏头，苍龙不足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危为备，法当灭族。但是二载，应该到了。“这是根据四象处于四危状态，判断无丘节俭在两年内灭族。郭璞在《葬经》中也宣扬了这一套，他说：“经说地有四势，气从八方。故葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯绥 “四象”对民俗有很深的影响。如果我们去北京中山公园看国家坛，我们会发现坛子里的土色不一样。因为东方是青龙。土色为青；西方是白虎，土色为白；南方是朱雀，土色为红色；北方是玄武，土色为黑色。中间的土色是黄色的，象征着人。这些土壤是明清时期四方府县专门运来的，表示四方朝贡，世界和平之征。